Xristian Dünya Görüşünü Tapmaq

Xüsusiyyət 2– Yanvar 2011 –Lütf və Həqiqət Jurnalı

Tapmaq Xristian Dünya Görüşü

Fermadan görünüşSıldırım dağ yamacının yaxınlığındakı fermadan mənzərə möhtəşəm idi. Evin arxasında Yr Wyddfa zirvəsi qorxunc şəkildə ucalırdı. Bunun əksinə olaraq, evin yanlarındakı yaşıl ot tədricən yuxarıya doğru yamaclanırdı və sıldırım yamaclı təpələr məmnuniyyətlə otlayan qoyunlarla dolu idi. Qabaqda yaşıl rəng qayalara yol verirdi, burada bir dağ çayı ağaclarla örtülü dağ yamacından bir sıra şəlalələrdən xoşbəxtliklə aşağıya, uzaqda yerləşən Llanberris, Uels çayına axırdı.

Lakin Britaniyanın ən qabaqcıl sənaye şəhərindəki öz yataq otağımdan mənzərə çox fərqli idi. Evlər, sonra daha çox evlər, onların arxasında isə fabriklərin bacalarından çıxan tüstü səmanı tünd boz rəngə boyayırdı.

Mənzərələr belədir, lakin dünya görüşləri sadəcə doğma mənzərəmizin görünüşü deyil. Əksinə, onlar mədəniyyətimizin bizə verdiyi özümüz və dünya haqqında təcrübələr, ideyalar və məlumatlardan ibarətdir. Bəzi insanlar bu ideya və fikirlərin mürəkkəbliyindən bir məna çıxarmağı bacarır. Digərləri isə bu zehni fəaliyyət qarışıqlığından özlərinə ən rahat gələn bir dünya görüşü qurmaq üçün hissələri seçirlər.

Birləşdirici Faktor Axtarışı
Bütün bu təsvirlərin mənalı olması üçün birləşdirici bir faktora ehtiyacı var. Bir çoxları üçün bu faktor özləri və onların ətrafında fırlanan dünyadır. Bu, özünə yönəlmiş və yalan bir görüşdür. Yunan filosofu Platon iddia edirdi ki, hər şeyi düzgün görmək üçün onun “Ən Yüksək Xeyir” adlandırdığı şeyə dair bir görüşə ehtiyacımız var. Bu, həqiqətə daha yaxındır, lakin hələ də ciddi şəkildə qüsurlu və qeyri-kafi. Öz varlığımızı və insan vəziyyətinin qarışıqlığını anlamaq üçün filosofların düşündüyü ideyalardan daha çoxuna ehtiyacımız var.

Fransız filosofu Jan Pol Sartr təəccüblü şəkildə demişdi ki, hər şeyi anlamaq üçün onları “sabit kosmik istinad nöqtəsindən” görmək lazımdır. Bu daha yaxşıdır, lakin hələ də qeyri-kafi, çünki hətta kainat da dəyişir. Kainatın içindən və kainatın xaricindən, əbədi, əvvəldən sona qədər bir baxışa ehtiyac var.

Dünya Görüşündə Allah
Bunu oxuyan xristianlar bu arqumentin hara getdiyini artıq görmüşlər: Bizim sabit kosmik istinad nöqtəmiz hər yerdə olan Allahdır. O, əvvəldən var idi, çünki O, başlanğıc idi və O, əbədi və hər şeyi bilən olduğu üçün əvvəldən sonu bilir.

Bütün bunlardan əlavə, O, bizə Öz Kəlamını vermişdir. Müqəddəs Kitabda Frensis Şefferinin “həqiqi həqiqət” adlandırdığı şeylər var. Müqəddəs Kitab bizə tam bilik vermir, çünki biz bununla bacara bilməzdik. Lakin Müqəddəs Kitabın bizə dedikləri tamamilə doğrudur. O, hər şeyi yerinə qoymaqla yanaşı, bizə Yaradanımız tərəfindən verilmişdir ki, bizə bilməli olduğumuz hər şeyi desin. “Gizli şeylər Rəbbimiz Allahımıza aiddir; lakin aşkar edilmiş şeylər bizə və övladlarımıza əbədi olaraq aiddir ki, biz bu Qanunun bütün sözlərini yerinə yetirək” (Qanun. 29:29KJV).

Lakin sadəcə Allahın vəhyinə sahib olmaq kifayət deyil, çünki biz onu Müqəddəs Kitabın aşkar etdiyi dünya görüşündən fərqli bir dünya görüşünə görə şərh edə bilərik. Fəriseylər və ilahiyyatçılar özlərini Allahın Qanununun müdafiəçiləri hesab edirdilər. Əslində, onlar bu Qanunu öz salehlikləri baxımından şərh edir, savadsız insanları lənətlənmiş hesab edirdilər (Yəh. 7:49).

Rəbb İsanın vergi yığan və fəriseyin davranışını təsvir etdiyi hadisə bunu mükəmməl şəkildə nümayiş etdirir (Luka 18:9-14). Fərisey Qanun haqqında daha çox biliyə malik idi, lakin özünü saleh hesab etdiyi üçün Allahın Kəlamına dair görüşü qrotesk şəkildə qüsurlu idi. Vergi yığan günahkar olduğunu başa düşürdü, buna görə də öz vəziyyəti ilə bağlı şeyləri düzgün görə bildi və özünü Allahın mərhəmətinə atdı. O, bunun fərqində olmaya bilərdi, lakin onun görüşü öyrənilmiş fəriseyin görüşündən daha çox Peyğəmbərlərin və Qanunun təliminə uyğun idi. Təvazökarlıq dəqiq bir dünya görüşünə sahib olmaq üçün vacibdir.

Eyubda Dünya Görüşü
Eyub kitabı bizi bu dünyada möminin insan vəziyyətinə aparır. Eyubun dünya görüşü natamam idi, lakin real idi. O, göylərdə tam olaraq nə baş verdiyini bilmirdi, lakin Allahın xarakterini bilirdi, baxmayaraq ki, şər qüvvələrin məqsədlərini və metodlarını yalnız qismən başa düşürdü. Bu məhdud, lakin dəqiq biliklə biz də özümüzə və başqalarına baş verən şeyləri qiymətləndirə və təvazökarlıq, səbir və cəsarətlə qarşımıza çıxanları qəbul edə bilirik.

Eyubun dostları isə hər biri öz qüsurlu dünya görüşünə yapışmışdı. Hər biri Allahın saleh olduğuna və günahı cəzalandırdığına inanırdı – və onlar haqlı idilər. Onların səhvi, bir insanın əzabının gizli və ya aşkar bir günahla özü tərəfindən gətirildiyinə inanmaqda idi.

Eyub Allahın niyə düşmən kimi ona qarşı çıxdığını başa düşə bilmirdi. Onun kədərli fəryadı ürəkdağlayıcı idi: “Niyə üzünü gizlədirsən və məni düşmənin hesab edirsən? Sən ora-bura sürülən bir yarpağı qıracaqsanmı?” (Eyub 13:24-25). O da, salehlərin mükafatlandırıldığına və pis adamların bu həyatda cəzalandırıldığına inanmış kimi görünürdü. Buna görə də öz salehliyində israr edir və nə baş verdiyini başa düşə bilmirdi. Lakin Allahın yaxşı olduğuna inancına yapışdı: “Məni öldürsə də, mən Ona güvənəcəyəm” (13:15).

Eyub üçün həyat çaşdırıcı idi, baxmayaraq ki, Allahı görəcəyi günü səbirsizliklə gözləyirdi (19:25-27). Bu, Eyuba sürətlə dağılan dünyasında əminlik və təminat verən başqa bir sabit istinad nöqtəsi, sabit bir hadisədir.

Üç dost – bu gün həyatlarına məna verdiyini düşünən ideyalara yapışanlar kimi – hər biri ətrafdakı hadisələrdə nizam görməyə çalışdıqları bir nöqtəyə sahib idilər. Onlar hər bir vəziyyəti məhdud və qüsurlu anlayış çərçivələrinə uyğunlaşdırırdılar.

Elifazın “ruhani” bir təcrübəsi var idi, buna görə də o, daha az ölümlülərə verilməyən üstün biliyə sahib olduğunu iddia edirdi. Bildad Eyuba “Allahı axtarmalı” olduğunu söylədi və sonra özünü “Xahiş edirəm, əvvəlki dövrü soruş” – Allahın insanın pisliyini cəzalandırdığı tufandan əvvəlki dövrü – deyərək haqlı çıxardı. O, həmişə olduğu kimi, həmişə də belə olacağına inanırdı (8:5-8; 2 Pet. 3:3-7). Sofar bizə Allah haqqında hər şeyi bildiyini iddia edən, lakin Onu şəxsən tanımayan alimləri xatırladır. Nəticədə, onun təsviri öz zehnindəki reallığın əksləri qədər təhrif olunmuşdu. O, Eyubu yalan danışmaqda günahlandırdı (11:2-3), sonra Allahın o qədər uzaq olduğunu iddia etdi ki, Eyub kimi sadə insanların Onu başa düşməsi mümkün deyildi. “Axtarışla Allahı tapa bilərsənmi?” (11:7-9). Bunu soruşarkən o, yalandan daha təhlükəli ola biləcək bir yarımhəqiqəti ifadə etdi. Əlbəttə ki, öz səylərimizlə Allahı tapa bilmərik. Bizi tapan Allahdır.

İbrahim və İshaqın Dünya Görüşü
Məsih xaçının düşmənlərinin başa düşə bilmədiyi bir məsələ İbrahim və İshaqın hekayəsidir. Bunda bəziləri Allahın insan qurbanını təsdiqlədiyini görür, digərləri isə İbrahimi qətl günahında ittiham edir. Hamısı Allahın İbrahimə nə öyrətdiyini və İbrahimin imanını necə sınaqdan keçirdiyini başa düşmür. Moriya dağı göründükdə İbrahimin qulluqçularına necə dediyini görürük: “Mən və gənc oraya gedib ibadət edəcəyik və (biz) sizə qayıdacağıq” (Yar. 22:5). İbranilərə yazan müəllif təsdiqlədi ki, İshaq vəd uşağı olduğu üçün Allah onu ölülərdən dirildəcək: “İmanla İbrahim, sınaqdan keçiriləndə İshaqı qurban verdi. Və vədləri alan o, yeganə doğulmuş oğlunu qurban verdi ki, onun haqqında deyilmişdi ki, İshaqda sənin nəslin adlanacaq. Allahın onu ölülərdən də diriltməyə qadir olduğunu hesab edərək, oradan da onu bir fiqurda qəbul etdi” (İbr. 11:17-19).

Həm Eyub, həm də İbrahim rasional şəkildə mübahisə etdilər, baxmayaraq ki, Eyub Allahın suverenliyini tanımaqda uğursuz oldu, İbrahim isə Allahın dirilmə Allahı olduğunu düzgün şəkildə iddia etdi. Onlar kimi, bizə də Allahın xarakteri haqqında həyatın dəyişən şəraitləri ilə qələbə çalmaq üçün kifayət qədər anlayış verilir.

Xristian Dünya Görüşünü Tapmaq
Bu dünya Şeytanın inanmayanların ağıllarını kor etdiyi bir dünyadır (2 Kor. 4:3-5). Dünya elmin nöqteyi-nəzərindən baxır və yaradılışın reallığını təkamül/təbii seçimin sübut olunmayan nəzəriyyəsinə uyğunlaşdırmağa çalışır.

Bundan irəli gələrək, yüz ildən artıqdır ki, fantastik ədəbiyyat və yeni dövr hərəkatı bizə digər planetlərdən gələn varlıqlara “inanmağa” kömək edir ki, irqimizi yaxşılaşdırsınlar. Biz təsəvvür edirik ki, elm digər günəş sistemlərini və insanlar tərəfindən koloniyalaşdırıla biləcək digər planetləri tapacaq. Bütün bunlar insan insanla müharibə edərkən və dünya pislik, qəzəb və zorakılıqla doludur.

Biz “Allahın surətində” yaradılmışıq (Yar. 1:26-27); biz ağıl və əxlaqi duyğu ilə təchiz olunmuş məsuliyyətli varlıqlarıq. Bu qabiliyyətlərin haradan gəldiyini düşünmək üçün böyük bir intellektə ehtiyac yoxdur; aydın olmalıdır ki, onlar əsrlər boyu təbii seçimin təsadüfi məhsulu deyillər.

18 il əyri beli olan qadın (Luka 13:11-13) itirilmiş insan vəziyyətimizin bir nümunəsidir. O, “heç bir şəkildə özünü qaldıra bilmirdi”. O, bu barədə heç nə edə bilmirdi və bu, onun fiziki və zehni vəziyyətinə təsir edirdi. O, yalnız “yerə baxa və sıxıntı və qaranlıq, əzabın qaranlığını görə və (o) qaranlığa sürüklənə bilirdi” (Yeşaya 8:22). Bu, Rəbb müdaxilə edənə qədər idi və “o, düzəldi və Allahı şərəfləndirdi”.

Yuxarıdakı nümunələr kimi, zəburçu da pis adamların çiçəkləndiyini görəndə çaşqın idi: “Amma mənə gəlincə, ayaqlarım az qala sürüşmüşdü, addımlarım az qala büdrəmişdi. Çünki axmaqlara həsəd aparırdım, pis adamların rifahını görəndə.” Lakin onun təcrübəsi maariflənmə, ani anlayış təcrübəsi idi. O, bunun necə baş verdiyini izah etməyə davam etdi və yazdı: “Mən Allahın müqəddəs yerinə getdim. Sonra onların sonunu anladım” (Zəb. 73:2-3,16-17).

“Anladı” kimi tərcümə olunan söz, şeyləri qaydaya salmaq və onları bir-birinə bağlamaq mənasını verən bir sözdür. Yeni Əhdi-Cədiddə “ağıl” kimi tərcümə olunur. Yalnız biz şeylərə müqəddəs yerdən baxdığımız zaman bütün bilik parçaları yalnız Allahın bizə verə biləcəyi bilik işığında yerinə düşür. Müqəddəs yerdən, həyatın xristian dünya görüşü mənalı olur və bütün çətinliklər həll olunur. Lakin unutmamalıyıq ki, müqəddəs yerdə Allahla danışmaq və Onun Kəlamını oxuyarkən Onu dinləmək üçün vaxt keçirməyimiz vacibdir.

Roger Penney tərəfindən