Nə üçün ‘Allahın Padşahlığı’ ‘Səmavi Padşahlıq’ adlandırılır?

Yanvar 2025 –Lütf və Həqiqət Jurnalı

SUAL: Niyə “Allahın səltənəti” “göy səltənəti” adlandırılır?

CAVAB: Hansı Allahın övladı ruhlanmayıb ki?Rəbb İsanın çətin sözləri ilə, “Əvvəlcə Allahın Padşahlığını və Onun salehliyini axtarın; və bütün bunlar sizə əlavə olunacaq?” (Mat. 6:33Kral Ceyms Versiyası ). Bu, Allahın böyük mərhəmətidir ki, iman fəaliyyətdə olduğu yerdə, ağıl bunun nəyi əhatə etdiyini aydın şəkildə dərk etməsə də, ürəyin mübarək təzminat verən bir anlayışı var.

Yenə də, əgər bizdə belədirsə, və qəlbimiz bu cür sözlərlə könüllü şövqlə cəlb olunursa, Rəbbimizin Allahın padşahlığı haqqındakı öz təlimləri barədə zəkamızın təlimsiz qalmasına razı olmalıyıqmı? Başqa sözlə, axtardığımızı ağıllı şəkildə bilməliyikmi? Əgər qəlb bütün səylə qorunmalıdırsa (bax Süleymanın Məsəlləri 4:23), ağıl da heç də az güclə qorunmamalıdır (Filipililərə 4:7-ni nəzərdən keçirin). Yaxşı olar ki, heç biri geri qalmasın, əksinə, hər ikisi bir-biri ilə düzgün addım saxlasın.

Lakin mənim inamıma görə, Padşahlıq haqqında ən aydın anlayışı əldə etmək üçün, onunla əlaqədar istifadə olunan müqəddəs yazılardakı terminləri nəzərdən keçirmək lazımdır. Onlar çoxdur, lakin bunlardan ən görkəmliləri “Allahın Padşahlığı” və “səmavi Padşahlıq”dır.

Bu terminlərin heç biri Əhdi-Ətiqdə rast gəlinmir, lakin "Allahın Padşahlığı" Əhdi-Cədiddə geniş şəkildə istifadə olunur. "Səmavi Padşahlıq" yalnız Matta müjdəsində – və orada 33 dəfə rast gəlinir. Digər tərəfdən, "Allahın Padşahlığı" termini Luka müjdəsində 33 dəfə istifadə olunur. Mattada, yoxsulları xeyir-dua edərkən, Rəbbin belə dediyi qeyd olunur: "Səmavi Padşahlıq onlarınkıdır" (Mt. 5:3)Yeni Kral Ceyms Versiyası). Luka kitabında oxuyuruq: “Allahın Padşahlığı sizindir” (Lk. 6:20). Eynilə Matta kitabında “səmavi Padşahlıq” xardal dənəsi və üç ölçü una qatılmış maya məsəlində simvollaşdırılır, Luka kitabında isə eyni şey “Allahın Padşahlığı” haqqında deyilir (Mt. 13:31-33; Lk. 13:18-21). Mark da xardal dənəsi məsəlinə istinadən “Allahın Padşahlığı” ifadəsini işlədir (Mk. 4:30-32).

Buna görə də bu hallarda aydındır ki, eyni səltənətə istinad edilir, lakin fərqli ifadələrlə. Bu, aydın şəkildə qəbul edilməlidir, əks halda Müqəddəs Yazıların bir çox hissələri ilə birlikdə bütün mövzu qaranlıq qalacaq. Həmçinin, bu fərqli ifadələrin istifadəsinə yüngül yanaşmamalıyıq, çünki Allahın hikməti bunu belə təyin etmişdir və Müqəddəs Yazı dilindəki hər bir fərqlilik müəyyən bir əhəmiyyətə malikdir. Elə isə biz, ilahi bir narahatlıq ruhunda, bu fərqin ilahi səbəblərini araşdırmamalıyıqmı?

Əhdi-Ətiq Fonu
Əhdi-Ətiqdə İsrail padşahlığı “Yehova padşahlığı” adlanır, bu da Allahın Öz yer üzündəki xalqı ilə əlaqədar əhd adıdır (1 Saln. 28:5).CNDOnda soruşa bilərik ki, “Allahın Əhdi-Ətiq dövründə yer üzündə bir səltənəti var idimi?” Əlbəttə ki, çünki Onun səltənəti Onun hakimiyyətinin hansı sahədə olursa olsun açıq şəkildə qurulmasını nəzərdə tutur. Bu açıq cəhət heç bir qeyri-yəhudi milləti arasında aşkar deyildi, lakin İsraildə tamamilə belə idi.

Bu səltənəti idarə etmək məsuliyyəti İsraildəki hökmdarların, kahinlərin və ağsaqqalların üzərinə düşürdü; və bunun üçün səlahiyyət Allahın Öz adını qoymaqdan məmnun olduğu Yerusəlimdə cəmləşmişdi. Yeroboam on qəbiləni Yəhuda və Benyamindən ayırıb (bax 1 Pad. 11:31) Samariyada öz səltənətini quranda, bu, heç bir mənada “Yehovanın səltənəti” kimi tanınmadı. Allahın səlahiyyəti Onun seçdiyi yer olan Yerusəlimdə qaldı (2 Sal. 13:1,8). Lakin qeyd edək ki, Allah tərəfindən verilmiş bu səlahiyyət dünyəvi bir mərkəzdə cəmləşdiyindən, buna heç cür “səmavi səltənət” deyilə bilməzdi.

Yeni Əhdin Dövr Dəyişikliyi
Matta 21:43 göstərir ki, “Allahın Padşahlığı” əslində İsrailə verilmişdi. Üzüm bağı və bağbanlar, yaxud üzümçülər haqqında məsəl (vv.33-41) Allahın Öz Padşahlığını millətin hökmdarlarına etibar etməsini təsvir edir. Lakin onlar, Allahın Öz hüquqlarını tanımaq üçün etdiyi hər cəhdə baxmayaraq, nəinki peyğəmbərlərdəki Səsini, həm də Öz Oğlunun şəxsini rədd etdilər. Məgər İsrail Yehovanın padşahlığının rüsvayçı pozğunluğunda günahkar deyildimi? Nəticə nə ola bilərdi? “Buna görə də sizə deyirəm: Allahın Padşahlığı sizdən alınacaq və onun bəhrələrini verən bir millətə veriləcəkdir” (v.43).

Görünən həqiqət budur ki, bu “millət” heç bir müəyyən Qeyri-yəhudi millətinə aid ola bilməz. Daha çox ehtimal ki, o, yenilənmiş İsrailin səltənətə layiq bəhrələr verəcəyi minilliyi gözləyir. Ayənin həmçinin 1 Peter 2:9-da ( göründüyü kimi indiki tətbiqi də ola bilər.Yeni Kral Ceyms Versiyası), hansı ki deyir: “Lakin siz seçilmiş nəsil, padşah kahinlik, müqəddəs millət, Onun öz xüsusi xalqısınız.” Peter burada Allah tərəfindən bütün millətlər arasından seçilmiş bir xalqdan danışırdı, heç bir dünyəvi əsas və ya toplanma mərkəzi olmadan. Əlbəttə ki, yəhudilər bunu başa düşməzdilər, lakin onların başa düşməsi vacib deyildi.

Ayəmiz, Matta 21:43, kitabda "Allahın Padşahlığı"ndan bəhs edən azsaylı ayələrdən biridir. O, burada "səmavi padşahlıq" deyə bilməzdi, çünki Allahın səlahiyyəti Yerusəlimdə səmavi padşahlıq kimi qurulmamışdı. Bəs Matta İncilində bu termini niyə bu qədər tez-tez işlədir? Əgər Allah indi Öz padşahlığını İsraildən alırsa və səlahiyyət artıq Yerusəlimdə mərkəzləşməyəcəksə, bu səlahiyyətin qərargahı harada olacaqdı? Cavab sadədir ki, Allah səlahiyyəti tamamilə dünyəvi məkandan və dünyəvi nümayəndələrdən geri çəkirdi. Onun padşahlığı səmavi padşahlıq olacaqdı – səlahiyyəti göydə mərkəzləşmişdi. Padşahın Özü yerdə rədd edildi və indi göydədir: buna görə də bütün səlahiyyət göydən idarə olunur.

Bu, xüsusilə Matta İncilində zəruridir, çünki o, yəhudi nöqteyi-nəzərindən yazır və Allahın idarəetmə üsullarındakı böyük dəyişikliyi, onun ruhani və əxlaqi səbəbləri ilə birlikdə güclü şəkildə təqdim edir. Yəhudilikdə Allah yerdə danışıb; indi O, göydən danışır (İbr. 12:25). İzzət Padşahı Özü Yerusəlimdən heç bir səlahiyyət olmadan, lakin göyün Özündən gəlmişdi. Yəhudilər Onun səlahiyyətinin mənbəyini soruşduqda, O, onlara səlahiyyəti “göydənmi, yoxsa insanlardanmı” tanımaq barədə meydan oxudu (Mat. 21:25).

Matta 5–7-də qeyd edək ki, səmavi səltənətin prinsiplərini müəyyən edərkən, mübarək Rəbbimiz İsraildə Padşaha həqiqi tabeçilik vəziyyətinə tamamilə yad olan bir vəziyyəti nəzərdə tuturdu. Bu, xüsusilə xoşbəxtliklərdə görünür: millətdə hər şeyin qaydasından çıxdığı bir vaxtda, şagirdlik yolu əzab yolu olacaqdı. Bu qaranlıq və dəhşətli fon yalnız səmavi hakimiyyətə həqiqi tabeçiliyin incə gözəlliklərini artırmağa xidmət edəcəkdi.

Yuxarıda deyilənlərlə əlaqədar qeyd etmək yerinə düşər ki, bəziləri Allahın Padşahlığının bütün tarixi əhatə edən bir termin olduğunu hesab edir, çünki Allah həmişə Padşah olmuşdur. Bu fikri dəstəkləmək üçün tez-tez İkinci Peter 1:11-dən istifadə olunur. Ayə deyir: "... Rəbbimiz və Xilaskarımız İsa Məsihin əbədi padşahlığı." Lakin aydın olmalıdır ki, ayə ... dəyişməz xarakterini vurğulayır.Gəlişsəltənət, bütün əvvəlki səltənətlərdən fərqli olaraq. O, bütün digərlərini əvəz edir, lakin heç vaxt əvəz olunmayacaq. Buna görə də, ayəni keçmiş əbədiliyə də tətbiq etmək əsassız bir məcburiyyət kimi görünərdi. Həqiqətən də Allah həmişə yaradılış üzərində mütləq hakimiyyətdə olsa da, bu hakimiyyət ilk dəfə yer üzündə, İsrail xalqında ictimai sahədə quruldu.

Əks istiqamətdə başqa bir etiraz irəli sürülmüşdür ki, müəyyən Müqəddəs Yazılar Allahın padşahlığının Yeni Əhd dövrünə qədər başlamadığını qəti şəkildə öyrədir. İstinad edilən ayələrdən biri Mark 1:15-dir, Rəbb İsanın sözlərini sitat gətirərək: “Allahın padşahlığı yaxınlaşmışdır” (JND). Yenə də, “Vəftizçi Yəhyadan daha böyük bir peyğəmbər yoxdur: lakin Allahın Padşahlığında ən kiçik olan ondan daha böyükdür” (Luka 7:28Kral Ceyms Versiyası). Həmçinin, “Qanun və peyğəmbərlər Yəhyaya qədər idi: o vaxtdan bəri Allahın Padşahlığı təbliğ olunur” (16:16).

Burada bizə bu Müqəddəs Yazılara tam əhəmiyyət vermək və onları başqaları ilə birlikdə nəzərdən keçirmək üçün həqiqətən də son dərəcə diqqət lazımdır. Çünki Rəbb İsanın yəhudilərə dediyi kimi, "Allahın Padşahlığı sizdən alınacaq və onun bəhrələrini verən bir millətə veriləcəkdir" (Mat. 21:43) açıq-aşkardır. Rəbb üzüm bağına, Allahın hakimiyyətinin qurulduğu İsrail padşahlığına istinad edir. Yəhudi rəhbərləri Allahın onlara əvvəlcə verdiyi bütün səlahiyyətlərdən məhrum ediləcəkdilər. Əgər bu, zahiri bir ziddiyyətdirsə, cavab sadəcə olaraq Allahın Padşahlığının indi tamamilə fərqli bir formada olmasında deyilmi? Əhdi-Ətiqdə dünyəvi səviyyədə olmaq sadəcə müvəqqəti bir tənzimləmə idi ki, bununla da insanlar Allahın padşahlığının paylayıcıları kimi tamamilə yararsız olduqlarını sübut etdilər. İndi Rəbb İsa sanki bu dünyəvi şeylər formasını tamamilə görməzlikdən gələrək danışırdı, sanki bu heç vaxt Allahın Padşahlığı olmamışdı. Əsl Padşah Özü gəlmişdi. Bu, yeni bir məhsulun əkilməsi idi, İsraillə məhdudlaşmayacaq bir padşahlıq. Üstəlik, İsrail padşahlığı heç vaxt Allahın şahidliyinin mövzusu olmamışdı, əksinə, qanun və peyğəmbərlər Allahın fikrini millətə çatdırmışdılar: Allahın Padşahlığı təbliğ edilmişdi. Vəftizçi Yəhya onu təbliğ etdi; lakin onun müəyyən bir formasında o, ona daxil olmadı.

Səltənətin Müasir Cəhətləri
Gəlin bu gün padşahlığın fərqli cəhətlərini nəzərdən keçirək. Xardal toxumu və üç ölçü una qatılmış xəmir mayası haqqında məsəllər (Mat. 13:31-33; Luka 13:18-21) bizə aydın şəkildə öyrədir ki, bu padşahlıq – istər “Allahın padşahlığı” adlandırılsın, istərsə də “səmavi padşahlıq” – pis bir vəziyyətə düşəcəkdir. Onun nizamsızlığı həm xəmir mayasında görüldüyü kimi daxili çürüməyə, həm də havanın quşları ilə təsvir edildiyi kimi Şeytanın elçilərinin xaricdən qəbuluna imkan verir. Bu, indiki Xristian dünyasında kəskin şəkildə yerinə yetirilmişdir. Aydındır ki, bu terminlərin hər ikisi özünü Xristian adlandıran, lakin pis prinsiplərin və əsl imansızların qarışığını ehtiva edən o sahəyə aiddir.

Lakin, burada başqa bir fərqləndirici cəhət var – Yəhyanın İncilinin nəzərə aldığı yeganə cəhət. Yəhya 3:3-də (NKJV) bizə deyilir: "Əgər kimsə yenidən doğulmasa, Allahın Padşahlığını görə bilməz." Bu, imansızları tamamilə istisna edir. Bu, bizə Padşahlığın həyati, əsl xarakterini vermirmi? Bir çoxları Padşahlıqda ictimai, zahiri şəkildədir, lakin heç bir həyati, əsl şəkildə belə deyillər. Yəhya həyatda Allahın Oğlu ilə olan bu həlledici əlaqəyə toxunur. Bu cəhət əslində Matta 13-də də görünür; burada 35-ci ayəyə qədər səmavi Padşahlığın ictimai xarakteri aşkar olur. Lakin sonra, 45-46-cı ayələrdə, Rəbb evdə olarkən, yalnız Öz şagirdlərinə danışaraq, bu termini "böyük dəyərli bir inci" ilə, yəni heç bir qarışığın olmadığı Allahın əsl Kilsəsi ilə əlaqədar olaraq istifadə edir. Bu cəhətlə də Koloslulara 1:13-dəki gözəl ifadə əlaqəlidir; burada oxuyuruq: "O [Allah] bizi qaranlığın hakimiyyətindən qurtarıb Öz sevgisi Oğlunun Padşahlığına köçürdü." Bu, yalnız Padşahlığın daxili bərəkətinə aid ola bilər.

Görüldüyü kimi, hər iki termin, “Allahın Padşahlığı” və “göy padşahlığı”, ictimai etirafa istinadən istifadə olunur; və hər ikisi padşahlığın daxili, həqiqi xarakterini təsvir etmək üçün istifadə olunur. Heç olmasa indiki dövrdə, Allahın Padşahlığı haqlı olaraq “göy padşahlığı” adlandırılır. Hər iki ifadə, əlaqəli kontekstdən asılı olaraq uyğundur.

Krallığın İctimai İdarəçiliyi
Həyati, daxili mənada səltənət tamamilə Allahın əlindədir. Xarici mənada o, ictimai idarəçilik məsuliyyətinə gəldikdə insanların əlinə həvalə edilmişdir, lakin heç bir dünyəvi qərargahı olmadan. Bu, Rəbbimizin Matta 16:19-da Petrusa dediyi sözlərdə açıq şəkildə ifadə edilmişdir: “Və Mən sənə səmavi səltənətin açarlarını verəcəyəm, və yerdə nə bağlasan, göydə bağlanacaq, və yerdə nə açsan, göydə açılacaq.” Göylər son və tam səlahiyyəti özündə saxlayır.

Buradakı açarlar əlbəttə ki, Kilsəyə, Məsihin bədəninə, və əlbəttə ki, cənnətin özünə də aid deyil. Onlar açıq şəkildə ruhların elan edilmiş Xristianlıq dairəsinə ictimai qəbulunu, yaxud onların ictimai rədd edilməsini əhatə edir. Yaxşı müşahidə edilmişdir ki, Peter Pentikost günündə bu açarlardan sərbəst istifadə etmişdir – Oğluna dair Allahın şəhadətini sadiq şəkildə bəyan etməklə “bilik açarı”ndan (Luka 11:52) – və ictimai mənada ruhların səmavi səltənətə qəbul edildiyi vasitə olan vəftiz açarından.

Səmavi səltənətin bu ilkin açılışı xüsusilə Peterə həvalə edilmişdi, onun xidməti səltənətə xas idi. Lakin aydındır ki, sonradan eyni açarlar haqlı olaraq digər həvarilər və həvari olmayan şagirdlər tərəfindən istifadə edildi. Lakin, Pavel vəftiz etdiyini desə də, əlavə etdi: “Məsih məni vəftiz etməyə deyil, Müjdəni təbliğ etməyə göndərdi” (1 Kor. 1:17). O, qəti şəkildə Kilsənin “xidmətçisi” idi (bax Kol. 1:24-25), səltənətin deyil. Vəftiz ayini yalnız səltənətlə bağlıdır. Digər tərəfdən, Pavelə Rəbbin Şam yeməyi haqqında xüsusi bir vəhy verildi (1 Kor. 11:23-26), çünki bu, qəti şəkildə Kilsə, Məsihin bədəni üçündür (1 Kor. 10:16-17).

Matta 16:19-a qayıdaraq, nəyin açıldığını nəzərdən keçirin. Bu, günahlardan ictimai azadlığı əhatə edir, Pentikostda 3000 imanlının su vəftizində açıq şəkildə nəzərdə tutulduğu kimi (Həvarilərin İşləri 2:38-40, 22:16 ilə müqayisə edin). Bu hissələr günahların əbədi bağışlanmasından və ya yuyulmasından bəhs etmir, lakin hökumət bağışlanmasından bəhs edir, bu da mütləq əbədi deyil, lakin davamlılıqdan asılıdır.

Bu, Matta 18:23-35-də (xahiş edirik, bu hissəni oxuyun) təsvir edilmişdir, hansı ki, "səmavi padşahlığın" bir bənzətməsini təqdim edir. Dərin borcu olan bir qul, padşaha zahiri itaətinə görə azad edilir. Lakin onun bir qul yoldaşına qarşı sonrakı qəddarlığı, lütf tərəfindən toxunulmamış bir ürəyi aşkar edir. Buna görə də onun bağışlanması ləğv edilir, yaxud geri alınır, və padşahın sözü ilə o, yenidən bağlanır, "işgəncə verənlərə təslim edilir" (v.34).

Burada təsvir olunan həqiqətin ciddi bir nümunəsi sehrbaz Simonun timsalında görünür (Həvarilərin İşləri 8:9-24). Filip vasitəsilə vəftizdə azad edilmiş Simon bir müddət davam etdi. Sonra Peter və Yəhya Samariyaya gəldikdə və onların əl qoyması ilə Allahın Ruhu oradakı iman edənlərin üzərinə endikdə, Simon başqalarına Ruh vermək gücü üçün onlara pul təklif etdi. Bu, onun hələ də Şeytanın qulu olduğunu göstərdi və Peter Simonu “bu işdə nə payı, nə də hissəsi” olmadığını bildirən sözlərlə onu yenidən bağlamaqdan çəkinmədi (v.21). Simon səmavi səltənətdə hər hansı bir yerə olan bütün haqqını itirdi.

Lakin yalanın tamamilə təmizlənməsi Rəbbin gəlişinə qədər baş verə bilməz. Buğda və alaq otları tarlada birlikdə böyüyərkən – Kilsədə deyil – Padşahın gəlişi kimlərin həqiqətən “səltənətin oğulları” olduğunu və kimlərin olmadığını aydın şəkildə aşkar edəcək (Mat. 13:24-30; 36-43 oxuyun). Matta 22:1-14 səmavi səltənətin bu eyni həqiqətləri aydın şəkildə öyrədən bir məsəlidir. Padşah içəri daxil olanda, toy geyimi olmayan bir adam tapır. O adamın əl-ayağı bağlanır, aparılır və kənar zülmətə atılır. On qız məsəli də bu ciddi ayrılığı, ağılsızların qapıdan kənarda qaldığını bəyan edir (Mat. 25:1-13).

Biz bu həqiqəti vurğulamalıyıq ki, göylər padşahlığı Kilsə, yəni Məsihin bədəni deyil. Əgər bəziləri Kilsənin Rəbb İsa Məsihə olan əsl imanını sorğulamadan, xristianlığı sadəcə etiraf edən hər kəsi qəbul etməli olduğunu israr etsələr, bununla da Kilsəni göylər padşahlığının səviyyəsinə endirmiş olarlar. İkinci Korinflilərə 6:14-18 bütün bu cür qarışıq ünsiyyəti qəti şəkildə qadağan edir. Bu baxımdan intizam Məsihin bədəninin hər bir üzvünün ciddi məsuliyyətidir. Kilsə, yəni yığıncaq idarəçiliyi padşahlığınkindən qat-qat yüksək səviyyədədir və yığıncaq ünsiyyətinin yalnız Allahın lütfü ilə xilas olanlarla məhdudlaşması üçün Allahın iradəsinə uyğun bir narahatlıq olmalıdır.

Birinci Timoteyə 5:22-25 bu barədə də ciddi bir xəbərdarlıqdır, bu o deməkdir ki, hər kəs ilk tanışlıqda həqiqətən tanına bilməz. Buna görə də, ilahi ehtiyatlılıq həmişə tətbiq edilməlidir. Düşmən buğdanın arasına alaq otları səpəndə "insanlar yatarkən" idi (Mat. 13:25). "Yaşayan Allahın Kilsəsində, həqiqətin sütunu və təməli olan Kilsədə" buna bənzər bir şey tapmaq onun xarakterinə zidd olardı.

Kilsə bu gün şübhəsiz ki, səmavi səltənətdə olsa da, o, hələ də səltənətin səviyyəsindən daha yüksək səviyyədə iman və sevgi birliyini qorumaq, həmçinin böyük Rəbbi və Ağasının mübarək təbiətinə və səlahiyyətinə zidd olan hər şeydən ayrı qalmaq məsuliyyəti daşıyır. O, Padşahın təbəəsidir, lakin bundan daha çoxdur: o, “pak bir bakirə kimi Məsihə” – ərinə nişanlanmışdır (2 Kor. 11:2). Beləliklə, onun yeri və imtiyazları Padşahın sadə təbəələrinə aid olanlardan ölçüyəgəlməz dərəcədə böyük olduğu kimi, onun məsuliyyətləri də daha yüksək bir səviyyəyə qalxmalıdır. Pavelin məktubları xüsusilə bu sonsuz lütfləri və onlara yaraşan ilahi nizamı aşkar edir.

Krallığın Gələcək Aspektləri
Səmavi padşahlığın elə tərəfləri var ki, Kilsə ora heç daxil deyil. Matta 13:44-də Allahın məsləhətlərində həyati və gerçək olanı yenə görürük: “Yenə də səmavi padşahlıq tarlada gizlədilmiş xəzinəyə bənzəyir. Bir adam onu tapıb gizlətdi; və sevinərək gedib bütün varını satır və o tarlanı alır.” Bu xəzinə İsrailin dindar, gizli qalığıdır, daha yaxşı, milli bir diriliş ümidi ilə tarlada dəfn edilmiş Sarayla təmsil olunur (Yar. 23:19). Tarla dünyadır və Məsih, məsəldə təsvir edildiyi kimi, tarlanı almaqla xəzinəni – yer üzündəki bir xalqı – təmin edir. Millət yenidən diriləcək, lakin Kilsənin toplanmasının indiki dövründə İsrail gələcək izzət nəzərə alınaraq Rəbbin öz əli ilə gizlədilib.

Burada qeyd edək ki, Allahın Padşahlığı İsraildə yenidən o vaxta qədər qurulmayacaq ki, Rəbb İsanın göydən gələn səlahiyyəti tanınsın. “Axtardığınız Rəbb qəflətən Öz məbədinə gələcəkdir” (Mal. 3:1). Buna görə də, “səmavi padşahlıq” termini İsrailin yenidən toplanması və xeyir-duası ilə əlaqədar istifadə olunur, ta ki səlahiyyət tam bərpa olunmuş vəziyyətdə Yerusəlimə yenidən çatdırılana qədər. Bundan sonra, “səmavi padşahlıq” termininin davamlı istifadəsinə dair heç bir əlamət görünmür, lakin Allahın Padşahlığı şübhəsiz ki, davam edir. Bizə “Bəşər Oğlunun Öz Padşahlığında gəlməsi” (Mt. 16:28) haqqında deyilir ki, bu, şübhəsiz ki, Allahın Padşahlığıdır, lakin şəraitə uyğun olaraq adlandırılmışdır. Həmçinin, padşahlığın səmavi tərəfi də olacaq: “Atalarının Padşahlığı” və ya “Onun səmavi padşahlığı” (Mt. 13:43; 2 Tim. 4:18). “Əbədi Padşahlıq” (2 Pet. 1:11) onun paklanmış vəziyyətdəki əbədi xarakterini ifadə etmək üçün istifadə olunan başqa bir termindir, lakin “Allahın Padşahlığı” bütün bu aspektləri əhatə edən ümumi bir termindir.

“Yenə səmavi Padşahlıq dənizə atılan və hər cür balıq yığan tor kimidir. Tor dolanda onu sahilə çəkdilər, oturub yaxşılarını qablara yığdılar, pislərini isə atdılar” (Mat. 13:47-48). Bu halda dəniz və balıqlar Kilsəyə, nə də İsrailə heç bir işarə ola bilməz, əksinə, qeyri-yəhudi millətlərə (bax Vəhy 17:15) və onlardan toplanmış fərdlərə işarədir. Matta 25:31-46 həm də dövrün sonunda baş verəcək böyük ayırıcı hökmdən bəhs edir, o zaman “bütün millətlər toplanacaq” (32-ci ayə), lakin hökmün özü milli deyil, fərdidir. Bu da, sıxıntı dövrünün sonunda baş verərək, qeyri-yəhudilər üçün minillik bərəkət gətirəcək. Lakin qeyd edək ki, bu səlahiyyətli hərəkət heç bir dünyəvi mərkəzdən edilmir. Bəşər Oğlu Öz izzətində gəlir; səmavi səlahiyyət suveren hərəkət edir.

Bütün bunlardan belə nəticə çıxarmamalıyıqmı ki, Allah üçün əsl nəticələr məxluqun əlinə verilən səlahiyyətlə deyil, göydən gələn birbaşa səlahiyyətlə əldə edilir? Bundan azını axtarmayaq: ciddi reallıqda “yuxarıda olanları axtarın, Məsihin Allahın sağında oturduğu yerləri” (Kol. 3:1). Burada hər ruhani sevincin bərəkəti, və suveren, ləkəsiz, müqəddəs səlahiyyət var. O, ibadət edən imanın və könüllü, fədakar itaətin mübarək obyektidir!

Cavablandıran: Lesli M. Qrant

Praktiki mənası nədir“Əvvəlcə Allahın Padşahlığını axtarın” (Mat. 6:33)CND? Bizi dünyəvi münasibətlərimizdə, vəzifələrimizdə və maraqlarımızda Rəbb İsaya ilk yeri verməyə dəvət edir. İstər vaxtımız, istər enerjimiz, istərsə də pulumuz olsun, Rəbb İsa hər şeydə ilk yerdə olmaq istərdi. Gündəlik nə qədər vaxt dua etməyə, Allahın Kəlamını oxumağa və qardaşlarla ünsiyyətə sərf edirik? Onlar Onun adına toplaşanda biz fürsətdən istifadə edib qardaşlarla toplaşırıqmı?Kiçik və ya böyük olsun, qərarlarımızı Ona güvənərək, yəni Ona dua edərək və Onu gözləyərək verir, və həqiqətən də həyatımıza Onun hökm etməsinə icazə veririkmi? Bu, Allahın səltənətini və Onun salehliyini axtarmağın yeganə yoludur. Buradakı Allahın salehliyi, Romalılardakından fərqli olaraq, həyatımızda Rəbb İsanın şəxsiyyəti vasitəsilə Allahın səlahiyyətinə və hökmranlığına cavab verən davranışdır (bax: Mat. 5:20, 6:1).Ən vacib şeyi dərk edənə və onu axtarana, Rəbb hətta hər şeyi əlavə edəcəkdir! Yeganə şey prioritetləri düzgün təyin etməkdir.—Arend Remmers, “Dağdakı Təbliğ” (uyğunlaşdırılmışdır), ünvanında mövcuddurBiblecentre.org.