Dağdakı Vəz tərəfindən çağırış

Xüsusiyyət 3– Noyabr 2010 –Lütf və Həqiqət Jurnalı

ÇAĞIRIŞ
Dağdakı Vəz tərəfindən

Ən dərin sözlərdən bəziləriİsa Məsihin Matta 5:1-7:29-da olan İncilində tapılır. “Düzənlikdəki Vəz” adlanan qısa paralel versiya Luka 6:17-49-da tapılır. Hər iki yerdə İsa şagirdlərinə çoxlu dinləyicilərin əhatəsində dərs verirdi. Əvvəlcə Dağdakı Vəzin nə olmadığını, sonra isə nə olduğunu nəzərdən keçirək.

Bu təlim əbədi həyatı necə əldə etmək üçün bir resept deyil, sanki onun tələblərini yerinə yetirməyimiz əbədi bərəkəti təmin edəcək. Nə də kilsə üçün bir “Magna Carta” deyil, Məsihin bədəninə bu dünyada xüsusi bir mövqe üçün səlahiyyət verəcək bir qanunvericilik parçası deyil. Nə də yalnız o zamankı şagirdlər üçündür, bu gün kilsəyə tətbiq edilmir, çünki Pavel öz məktublarında təlimimiz üçün bir çox məqamları təkrarlayır. Əksinə, bu təlim sadəcə Padşahın Öz Padşahlığı haqqında elanıdır. Onun təbəələri Onun padşahlığı bu dünyada qurulduqda bu saleh prinsiplərlə idarə olunacaqlar. Lakin bu gün bu prinsiplər Onun xalqının ürəklərində hökm sürməlidir.

Salehlik Tərifləndi: Xoşbəxtlərdir... (Mat. 5:1-12)
Çox vaxt salehlik haqqında təsəvvürümüz xarici görünüşlərdədir, məsələn, səliqəli, yaxşı geyinmiş, birinci dərəcəli və s. Bu şeylərin heç biri Məsihin təlimlərində qeyd olunmur. Əslində, saleh hesab edilən bir çoxları ağır günaha düşmüşlər. Kitabı üz qabığına görə deyil, içindəkilərə görə qiymətləndirə bilməzsiniz. Matta 5:3-12-dəki bütün bu xüsusiyyətlər daxili insanda tapılır – ruhda kasıb, yas tutan, mülayim, salehliyə ac və susayan, mərhəmətli, ürəyi təmiz, sülh yaradan, salehliyə görə təqib olunan.

Bu daxili salehliyə sahib olanlara xüsusi bərəkətlər vəd edilir. Biz Müqəddəs Kitabda bu xüsusiyyətlərdən bəzilərini nümayiş etdirən şəxslər haqqında oxuyuruq və biz də onları nümayiş etdirə bilərik. Təsəvvür edin ki, hər kəsin belə xüsusiyyətləri qiymətləndirdiyi və onları nümayiş etdirməyə çalışdığı bir dünya!

Salehlik Sınağı: Duz və İşıq (Mat. 5:13-20)
Duz nüfuz edir; işıq aşkar edir. Duz əsl dadı ortaya çıxarır; işıq əsl rəngi ortaya çıxarır. Duz korrupsiyadan qoruyur; işıq korrupsiyanı tənqid edir. Duz günah yarasını ağrıdır; işıq gizli günahları axtarır. Əsl salehlik bu yollarla müqəddəsləşdirir, xüsusilə salehlik naminə və ya Onun adı naminə təqib altında (Mat. 5:10-11). İsanın xarakteri və davranışı həmişə peyğəmbərlər tərəfindən əvvəllər yazılanlarla mükəmməl uyğunluqda idi. Əgər Məsih bizi zəbt edirsə, Onun mükəmməlliyini qiymətləndirməyimiz bizə yerin duzu və dünyanın işığı olmağa imkan verəcək, çünki biz özümüzü təmizləyəcəyik, necə ki O təmizdir, Onun xarakterinin duzu və Onun davranışının işığı bizdə təkrarlanacaq (1 Yəh. 3:3).

Beləliklə, qanunu məhv etməyə deyil, onu yerinə yetirməyə gələnə baxdığımızda xarakterimiz və davranışımız aşkar olur (Mat. 5:17). Gəlin O işıqda olduğu kimi biz də işıqda gəzək və sözümüz lütflə, duzla dadlandırılsın (1 Yəh. 1:7; Kol. 4:6). Salehliyimiz fəriseylərin xarici görünüşündən deyil, indi bizdə yaşayan Məsihin ağlından qaynaqlanır ki, bütün salehliyi yerinə yetirsin, çünki O salehdir.

Salehliyin Nəticələri: Əlavə Mil (Mat. 5:21-48)
İtaət çox vaxt qorxunun nəticəsidir. Köhnə Əhd Qanunu, özünün qəti və sərt hökmləri ilə davranışa yönəlmişdi. Lakin Məsih davranışımızın Onun ürəyinə uyğun olmasını istəyir, sadəcə Allaha və sevdiklərinə olan sevgidən Onun iradəsini yerinə yetirməyi. Bu, əlavə mil getməyin bir tərəfidir: sadəcə xarici itaət göstərmək deyil, doğru olanı etmək üçün möhkəm, daxili bir istəyə sahib olmaq. O, günah işləməyi ürəkdə arzulamağı, günah işləmək qədər qınayaraq Qanunu genişləndirir. Qardaşımıza nifrət etmək qətlə bərabərdir; qadına şəhvətlə baxmaq zinaya bərabərdir. Əgər öz ləyaqətimizlə Allah tərəfindən qəbul ediləcək qədər yaxşı olduğumuzu düşünürdüksə, yenidən düşünün, çünki kim heç vaxt nifrət etməyib və ya şəhvətlə baxmayıb?

Biz hər gizli günahdan tövbə etmək və O təmiz olduğu kimi özümüzü təmizləmək üçün əlavə mil getməliyik, hətta bu, “gözün şəhvətini” çıxarmaq, “cismin şəhvətini” kəsmək, “həyatın qürurunu” yatırmaq tələb etsə belə (1 Yəh. 3:3, 2:16 KJV). Biz fiziki və ya zehni zinaya hər cür vəsvəsədən dönməli və Allahın bizə verdiyi həyat yoldaşımızla qalmalı, onu sevməli, hörmət etməli və nəticəni Allaha buraxmalıyıq. Allaha and içməyə ehtiyac yoxdur; O, bizim üçün hər şeyi artıq edib. Biz sözümüzün Onun sözü kimi etibarlı olması üçün əlimizdən gələni etməliyik, lakin şəraiti idarə etmək üçün Onun gücünə sahib olmadığımızı qəbul etməliyik. Sonra, xidmətdə, Məsihin etdiyi kimi digər yanağı çevirməli, başqaları üçün əlavə mil getməli və Məsihin Özünü verdiyi kimi verməliyik. Biz düşmənlərimizi sevməli, bizə lənət edənləri xeyir-dua verməli, bizə pislik edənlərə yaxşılıq etməliyik. Niyə? Göydəki Atamızın övladları ola bilmək üçün. Əgər biz Ona aidiksə, Ona bənzəməliyik.

İnsana, Allaha və Özünə Qarşı Salehlik (Mat. 6:1-18)
Biz xeyriyyəçilik aktları ilə insanlığa xidmət edirik. Biz duada Allaha xidmət edirik. Biz oruc tutmaqla özümüzə xidmət edirik. Gəlin bu yollarla yaxşılıq etmək üçün motivlərimizi araşdıraq.

Biz başqalarına yaxşılıq edirikmi – könüllü xidmət edərək, pul və ya digər maddi yardım göstərərək, hətta İncili təbliğ edərək – çünki insanların bizi görməsini və tərifləməsini istəyirik, yoxsa sadəcə Rəbbin dediyini etmək istəyirik? Biz natiqliyimizlə ətrafımızdakıları heyran etmək üçün dua edirik, yoxsa göydəki Atamızla danışmaq üçün? Biz “Rəbbin Duasını” “boş təkrarlama” kimi təkrarlayırıq? O dedi ki, biz “bu şəkildə” dua etməliyik (Mat. 6:9), mütləq bu sözləri istifadə etmədən. Bu “Şagirdlərin Duası” – Rəbbin duası Yəhya 17-dədir – bizə dua edərkən nəzərə alınmalı məqamları verir, bütün duaların “Onun adı ilə” olması üçün Onun dəyərlərinə uyğun olması lazım olduğunu qəbul edərək.

Oruc çox vaxt səhv başa düşülür, çünki çox vaxt eqoistcəsinə tətbiq edilir. Bu, bəzi özünə nəzarət proqramlarında olduğu kimi, yeyə biləcəyimiz, lakin yemədiyimiz deyil, sadəcə yemədiyimizdir. Yeməməyimizin səbəbi Rəbbin işini görməklə çox məşğul olmağımız və ya yeməyimizi ehtiyacı olanlara verməyimizdir (Yeşaya 58:7). Allahın verdiyi özünə nəzarət, qarşımıza qoyulan yeməyi yeməmək deyil, əksinə, özümüzə verməzdən əvvəl başqalarına vermək və bu barədə susmaqdır. Bizim fikrimizcə, bu, əsl orucdur.

Saleh Münasibətlər (Mat. 6:19-34)
Həyatın qayğılarına gəldikdə, saleh münasibətləri tərk etmək və narahat olmağa başlamaq asandır, xüsusilə də hesabları ödəmək və kifayət qədər yemək və ya geyim əldə etmək üçün gündəlik mübarizə apararkən. Bunun əvəzinə, biz mövcud şəraitimizdən kənara, əbədi şeylərə baxmalı və onlara hazırlaşmalıyıq. Bu o demək deyil ki, biz ailəmizə və dostlarımıza qarşı məsuliyyətlərimizi yerinə yetirmirik (1 Tim. 5:8; Süleymanın Məsəlləri 13:22). Bir çox doğru hərəkətlərdə, biz burada, yerdə etdiklərimizlə ürəyimizi yuxarıdakı şeylərə yönəldirik. Motivlərimiz, yer üzündə yoxsa göydə xəzinələr topladığımızı müəyyən etməkdə əsas rol oynayır: “Əgər səndə olan işıq qaranlıqdırsa, o qaranlıq nə qədər böyükdür!” (Mat. 6:23).

Bir şey deyib, başqa cür yaşayırıqmı? İki ağaya xidmət edə bilərikmi? (Mat. 6:24). Quşlara və çiçəklərə qayğı göstərməsi ilə bizə göstərdiyi kimi, qayğımızın çarəsi sadəcə narahat olmamaqdır. Bu, işsizlikdən, əmanətlərin itirilməsindən və ya əmlaka dəyən zərərdən asılı olmayaraq şüurlu şəkildə verməli olduğumuz bir qərardır. Göydəki Atamız hər ehtiyacımızı bilir. Bizim vəzifəmiz əvvəlcə Onun padşahlığını, Onun salehliyini və Onun iradəsini axtarmaqdır. Qalanına O baxacaq.

Saleh Münasibətlər (Mat. 7:1-12)
Münasibətlər varlığımızın təməl daşıdır. Hər şey yox olsa belə, münasibətlər davam edəcək. Münasibətlər səbəb və nəticəyə bağlıdır. Biri müəyyən bir şey desə və ya etsə, digəri cavab olaraq bir şey deyəcək və edəcək. Münasibətlərdə problemlər, münasibətdəki digərlərindən özümüzü daha yüksək tutduğumuzda yaranır. Buna görə də mühakimə etməmək nəsihəti. Matta 7:1, yəqin ki, bu gün Müqəddəs Kitabda ən çox tanınan və ən çox sui-istifadə edilən ayədir. Və konteksti başa düşmədiyimiz üçün, “mühakimə etmək istəmirik” deyərək insanların bütün saleh olmayan əməllərinə kor oluruq.

“Mühakimə etməyin” (Mat. 7:1) məqsədi, günah tapmaq meylində olmamağımız, kimisə qınamağa haqqımız olmadığı halda qınamamağımızdır, çünki biz özümüz də eyni və ya daha pis günahda günahkar ola bilərik. Lakin, açıq-aşkar günah olanı qayğıkeş bir şəkildə qeyd etmək həmişə uyğundur. Kral Davud qonşusunun kiçik quzusunu səyyahı yedirtmək üçün götürən adamı ölümə məhkum etdi (bu, sərt ürəkli bir hərəkət idi, lakin ölümə layiq bir günah deyildi), halbuki özü daha böyük günahda günahkar idi (2 Şam. 12:1-12). Əgər insanlara həqiqətən kömək etmək istəyiriksə, əvvəlcə özümüzü araşdırmalı, öz həyatımızı təmizləməli və mülayimliklə onlarla münasibətlər qurmalıyıq.

Bu kontekstdə, biz heç vaxt iman qardaşımızla olan fikir ayrılığını məhkəməyə, iman etməyənlərin (1 Kor. 6:1-6), burada itlər adlandırılanların qarşısına çıxararaq həll etməməliyik. Səhvə dözmək daha yaxşı olardı. Niyə belə qiymətli bir münasibəti ağılsızların, donuzlar kimi olanların qarşısına atmalıyıq? Biz yalnız özümüzü onların müqəddəs olmayan hökmünə və özümüzü xristian adlandırdığımızı bilən qonşuların və iş yoldaşlarının istehzasına açırıq. Əgər soruşsaq, axtarsaq və döysək, və Allah müsbət cavab versə, biz də iman qardaşlarımıza müsbət cavab verməliyikmi? Qızıl qayda, başqalarına özümüzə edilməsini istədiyimiz hər şeyi etməkdir. Belə hallarda arbitraj lazımsız olacaq.

Riyakar Salehlik (Mat. 7:13-27)
Bir çoxları yalançı salehlik hissi ilə rahatlaşır və buna görə də bu xəbərdarlıqlara ehtiyac duyurlar. Doğru görünən bir yol var, lakin o yol ölümə aparır (Süleymanın Məsəlləri 14:12). Öz gözümüzdə “doğru” olan hər şey, əgər Allahın dar yoluna uyğun deyilsə, həqiqətən də tamamilə səhv ola bilər; haqsızlığın tərifi öz işimizi görmək, öz yolumuzla getməkdir. Dini iddia həmişə o geniş yolla gedir. Biz onu deyilənlə müqayisədə edilənlə tanıya bilərik. Yalnız yaxşı ağaclar yaxşı meyvə verir (Mat. 7:18). Bir insanın iş yerində, evində və yaxın münasibətlərində hansı lütf meyvəsini görürük? Əgər onlar Allahın Kəlamına zidd danışırlarsa, orada işıq yoxdur (Yeşaya 8:20). Onlar Rəbbin adı ilə möcüzəvi işlər gördüklərini deyə bilərlər, lakin O deyəcək: “Mən sizi heç vaxt tanımadım; Məndən uzaqlaşın” (Mat. 7:23).

Qorxuruq ki, O bizə belə desin? Bu narahatlıq bizi göydəki Atanın iradəsini yerinə yetirməyə sövq etməlidir. Onun əsas iradəsi, yalnız Ona güvənməyimiz və heç bir şəkildə özümüzə güvənməməyimizdir: “Məni göndərənin iradəsi budur ki, Oğulu görən və Ona iman edən hər kəs əbədi həyata sahib olsun” (Yəh. 6:40). Bu, qaya üzərində qurmaqdır ki, həyatın fırtınalarında, qorxular və şübhələr hücum etdikdə, biz dayana bilək və məhkumiyyətə düşməyək. “Çünki kimə iman etdiyimi bilirəm və əminəm ki, O, mənə əmanət etdiyimi o günə qədər qoruyub saxlaya bilər” (2 Tim. 1:12).

Onun Vəzi tərəfindən Çağırış
O gün dağda İsanı dinləyənlər Onun təliminə heyrət etdilər. Biz də eləyikmi? Ona göy altında bütün səlahiyyət verilib və biz Onun səlahiyyəti altındayıq. Gəlin buna uyğun yaşayaq.

Tom və Susan Steere tərəfindən