Mərsiyələr: Teoloji Baxış
Əhdi-Ətiqdəki Mərsiyələr kitabı e.ə. 587-ci ildə Yerusəlimin Babil tərəfindən dağıdılmasını qeyd edən beş ayrı şeirdən ibarət bir kolleksiyadır. Əhdi-Ətiq tarixinə bələd olan hər kəs üçün bunun İsrail xalqı üçün əhəmiyyətli bir hadisə olduğu aydındır. 800 ildən çox vəd edilmiş torpaqda yaşadıqdan, bəzən bütün bölgəyə hökmranlıq etdikdən sonra, onlar əsasən Babil tərəfindən məhv edildilər. Torpaqları viran edildi, əhalinin əksəriyyəti əsir götürüldü və e.ə. 1948-ci ilə qədər müstəqillik yaşamadılar.
Bu hadisələrin tarixi əhəmiyyətinə baxmayaraq, əsl hekayə teoloji cəhətdən başa düşülməlidir. Bu, İkinci Dünya Müharibəsi zamanı Yaponiyanın Hiroşima şəhəri kimi, sadəcə başqa bir xalqın başqa bir şəhərinin dağıdılması deyildi. Əksinə, bu, Allahın dünyada Özünü təmsil etmək üçün seçdiyi xalqa verdiyi hökmü təmsil edirdi.
Yaradılış Yerusəlimin dağıdılmasının teoloji əhəmiyyətini başa düşmək üçün Yaradılışdan başlamalıyıq. Bəşəriyyətin Yaradılışda Yaradanı təmsil etmək üçün ilahi təyin edilmiş rolunu davamlı olaraq yerinə yetirə bilməməsi ilə üzləşən Allah, İbrahimlə xilas işinə başladı. Allah bəşəriyyəti Özünə qaytarmaq üçün İbrahim vasitəsilə işləməyi seçdi. Misirdə olarkən, İbrahimin nəsilləri böyük bir xalqa çevrildi (Qanun. 26:5). Sonra Allah onları Misirdən xilas etdi ki, bütün yer üzünün xalqlarına Özünü təmsil etsinlər (Çıx. 19:3-6).1 Bu zaman xalq Allahın xüsusi mülkiyyətinə çevrildi ki, bu da onlardan Onu düzgün təmsil etməyi tələb edirdi. Allah Özü üçün bu xüsusi xalqı çağırdığı zaman müqəddəslik tələbi qoyuldu.2 Beləliklə, Musa Qanunu verildi, bu yeni münasibətin prinsiplərini müəyyənləşdirdi. Əlbəttə ki, Qanunun ən əsas məsələsi Rəbbə tam sədaqət idi. Rəbbə sədaqətin bərəkəti olaraq, İsrail torpaq və bərəkətli həyat bərəkətini alacaqdı.3
Yeşua–Padşahlar Yeşua vasitəsilə Padşahlarda təqdim olunan xalqın tarixi, İsrailin Allaha ayrılmaqda və Onu ətraf xalqlara yaxşı təmsil etməkdə uğursuzluğunu nəzərdən keçirir. Əslində, bu tarixin bu məqsədlə yazıldığı görünür. Padşahlar kitabını Salnamələr kitabı ilə müqayisəli şəkildə oxumaq, iki tarixi hesabat arasındakı fərqlər barədə bir çox suallar doğurur. Padşahlar padşahlar nəslinin uğursuzluqlarına diqqət yetirdiyi halda, Salnamələr onların uğurlarına, xüsusilə məbədlə əlaqəli uğurlarına diqqət yetirir. Buna görə də, bu fərqli perspektivi nəzərə alaraq, bu tarixlər tarixi faktların iki fərqli hesabatından daha çox görülməlidir. Əksinə, onlar bu faktlara fərqli perspektivlərdən baxmaqla ortaya çıxan fərqli teoloji məsələlərin təqdimatıdır. Və bu məsələlər Mərsiyələri anlamaq üçün birbaşa əhəmiyyət kəsb edir.
Yeşua–Padşahlar və Salnamələr tarixlərini yaxından nəzərdən keçirdikdə, onların İsrail tarixində iki fərqli dövrdə yazıldığı 4 və iki fərqli məsələni nəzərdə tutduğu görünür. Padşahlar Yerusəlimin dağıdılmasından və Davud padşahlarının ardıcıllığının sona çatmasından qısa müddət sonra, Rəbbin vədlərinə zidd olaraq yazılmışdır (2 Şam. 7:1-17). O nəsil üçün yanan teoloji suallar bunlar idi: “Allah uğursuzluğa düçar oldumu?”, “Bu bizə necə baş verə bilərdi?” və “Babilin tanrısı Yahvedən daha güclüdürmü?” 5 Padşahlar kitabındakı tarix, Davud sülaləsinin o vaxta qədərki hadisələrini Allahın uğursuzluğa düçar olmadığını, əksinə, xalqı mühakimə etmək və Onu sadiq şəkildə izləmədikləri təqdirdə onları dağıtmaq vədlərinə sadiq qaldığını göstərən şəkildə nəql edir (Qanun. 29-30).
Salnamələr Salnamələr isə daha sonra, qalıqların Yerusəlimə qayıtması zamanı yazılmışdır. Bu icmanın yanan teoloji məsələləri fərqli idi. Onlar “Bu necə baş verə bilərdi?” deyə düşünmürdülər, əksinə “Biz hələ də Allahın xalqıyıqmı?”, “Allah hələ də bizimlə maraqlanırmı?” və “Allahın İsrailə, Yerusəlimə və Davuda (sürgündən əvvəl) verdiyi vədlərin bizimlə nə əlaqəsi var?” 6 Padşahlar bu dəhşətli şeylərin niyə baş verə biləcəyi suallarına cavab verir, Salnamələr isə Allahın xalqına olan marağının onların günahları qarşısında davam etməsi barədə şübhələrlə məşğul olur. Bu baxımdan, sonuncu qalıqların ümidi üçün əsas təqdim edir: Allahın vədləri əvvəlki uğursuzluğa baxmayaraq əmindir.
Bu tarixi və teoloji perspektiv, tarixin bu iki təqdimatı arasında körpü təmin edən Mərsiyələrin nəzərdən keçirilməsi üçün vacibdir – “Niyə faciə?” və “Niyə ümid?” Lakin, bu körpünü tarix vasitəsilə təmin etmək əvəzinə, o, bu hökmü yaşayanların təcrübəsinin poetik təqdimatı vasitəsilə bunu edir – yəni, tam kədər, dəhşət və çaşqınlıq. İlahi hökmü yaşayanların ağlından nə keçir, xüsusilə də bunun öz günahları olduğunu başa düşdükləri zaman? Bu vəziyyətdə hər hansı bir ümid varmı? Mərsiyələr hökm teologiyası və ümid teologiyası təqdim etməklə bu suallara bir perspektiv verir. Hökm ilahidir, Allahın Özündəndir, lakin yenə də ümid var, Allahın Özündəndir.
Yerusəlim Mərsiyələri təşkil edən beş şeir, hökmün əsası olan günahlar haqqında əslində az məlumat verir. Diqqət daha çox ilahi hökm faktına yönəlmişdir. Əsas başa düşülür – bu, Allahın seçilmiş xalqının Ona sadiq olmaqda və Onu sadiq şəkildə təmsil etməkdə uğursuzluğudur. Bu, mərsiyənin Yerusəlim üzərində olması faktında aydındır. Şimal qəbilələri əsir götürüldüyü zaman Samariya üzərində niyə belə bir mərsiyə yox idi? Yerusəlimin cənub-qərbində yerləşən, daha əvvəl düşmüş Lakiş üzərində niyə mərsiyə yox idi? Cavab budur ki, Yerusəlim Allahla xalqı arasındakı münasibəti nümunəvi şəkildə göstərən şəhər idi, Allahın Öz adını yerləşdirməyi seçdiyi şəhər idi. İllik bayramlarda və şənliklərdə ümumi ibadətin keçirilməli olduğu yer idi. İman bəyanatının açıq şəkildə elan edilməli olduğu yer idi (Qanun. 26:1-11). Mərsiyə Yerusəlim üzərində idi, Rəbbin şöhrətini xalqlara elan edən şəhər. O şəhərin süqutu, Rəbbin xalqından üz döndərdiyini açıq şəkildə göstərdi. Mərsiyələr bu çox əhəmiyyətli hadisənin dəhşətini etiraf edir, hökmün dəhşətlərini ağlayır, bunun öz günahları və uğursuzluqları səbəbindən olduğunu qəbul edir. Lakin, hətta o dəhşətli kədərdə belə, ümid var.
Beş şeir – duyğu, təlim və teoloji təsdiq baxımından – tədricən 3:22-27-nin kulminasiya nöqtəsinə qədər yüksəlir. Oradan yenidən İsraillilərin indiki vəziyyətinin şəxsi təcrübəsinə yavaş-yavaş enirlər. Bu irəliləyiş 1-ci fəsildə Yerusəlim şəhərinə və məbədə diqqət yetirməklə başlayır. Mərsiyə qeyri-şəxsi müşahidədən (“o,” “o”) şəxsi mərsiyəyə (“mən,” “məni”) keçir.7 2-ci fəsil getdikcə daha şəxsi bir perspektivə keçməklə bu intensivliyi davam etdirir.8 Emosional kulminasiya 3-cü fəsildə çatılır ki, bu da Rəbbin əzabla yaxın əlaqəsini təqdim edir.9 O, əzabın mənbəyi və çarəsidir. Kitabın zirvəsi Mərsiyələr 3:22-24-dür: “Rəbbin məhəbbəti sayəsində məhv olmadıq, çünki Onun mərhəmətləri tükənməzdir, hər səhər yenidir. Sənin sədaqətin böyükdür! Rəbb mənim payımdır, ruhum deyir, buna görə də Ona ümid edəcəyəm.” 4-cü fəsil intensivliyi azaltmağa başlayır, xalqın günahlarını yenidən qeyri-şəxsi üçüncü şəxs perspektivindən nəql edir. Kitab bir yalvarış şeiri və son yalvarışla bitir: “Bizi Sənə qaytar, ey Rəbb!”
Bu gün Mərsiyələr günah və uğursuzluğa görə Allahın hökmünü çəkmək haqqında bir sıra şeirlərdir. İlahi hökmün əsası Allaha sadiq olmaqda və Onu bu dünyada düzgün təmsil etməkdə uğursuzluqdur. Allahı təmsil etmək məsuliyyəti bəşəriyyətin yaradılışdakı əsas məqsədi və imanlıların xüsusi məqsədi olduğu halda, Mərsiyələr bu uğursuzluğun ciddiliyini təqdim edir. Bu gün cəmiyyətin tendensiyası özünəpərəst və fərdiyyətçi olmaqdır. Lakin, bu, bəşəriyyət və ya Allahın xalqı olaraq mövcud olmağımızın səbəbi deyil. Öz maraqlarımız üçün qəsdən yaşamağa davam etdiyimiz zaman bu ciddi bir məsələdir. Gec-tez, özünəpərəst yollarımızda davam etsək, Allahın hökmünü yaşayacağıq. Lakin, hökmlə gələn kədərə baxmayaraq, həmişə ümid var, çünki, “Rəbbin məhəbbəti sayəsində məhv olmadıq, çünki Onun mərhəmətləri tükənməzdir, hər səhər yenidir. Sənin sədaqətin böyükdür!”
Qədim İsrail kimi, öz məmnuniyyətimiz üçün yaşayaraq tapılmamağa diqqət edək ki, oxşar hökmü yaşamayaq. Lakin, əgər belə tapılsaq, tövbəkar qəlblərlə Rəbbə əminliklə gözləyək. Mika yazdığı kimi: “Düşsəm də, qalxacağam. Qaranlıqda oturduğum zaman, Rəbb mənə işıq olacaq. Rəbbin qəzəbini çəkəcəyəm – çünki Ona qarşı günah etdim – O, mənim işimi müdafiə edənə və mənim üçün hökm çıxarana qədər: O, məni işığa çıxaracaq” (Mika 7:8-9).
SON QEYDLƏR
- İbrani sintaksisinə görə, Çıxış 19:6 “padşahlar və kahinlər” əvəzinə “kahinlər səltənəti” kimi oxunmalıdır. “Bu Allahın səltənəti kahin xalqdan ibarət olacaq. Bütün İsraillilər tamamilə Allahın xidmətində yaşayacaq və Ona yaxınlaşmaqdan zövq alacaqdılar. Və kahinlər olaraq, Allahı xalqlara təmsil edəcəkdilər, kahinlərin vəzifələrini yerinə yetirərək – Allahın sözünü elan edərək, insanlar üçün şəfaət edərək və insanların kəffarə vasitəsilə Allahı tapması üçün təminat yaradaraq (Qanun. 33:9-10).” NET İncili, (Biblical Studies Press, ’96), Çıxış 19:6 qeyd 15.
- İbrani sözü qadash müqəddəsliyin insan Allahla Onun nümayəndəsi kimi yaxından əlaqəli olana qədər bir tələb kimi təqdim edilmədiyini göstərir (Lev. 19:2). Əgər insan Allahı təmsil edəcəksə, Allaha ayrılmalıdır, əks halda bu təmsil dəqiq olmayacaq. Bir səfir, əgər xarici ölkədə öz maraqları üçün yaşayırsa, öz millətinin liderini düzgün təmsil edə bilməz.
- Bu, Qanun kitabında təkrarlanan bir mövzudur.
- Bu iki tarixdə istifadə olunan leksikoqrafiya və qrammatikanın müqayisəli tədqiqi, Salnamələrin Padşahlardan daha sonra yazıldığı fikrini dəstəkləyir.
- Raymond B. Dillard və Tremper Longman III, Əhdi-Ətiqə Giriş (Grand Rapids: Zondervan, ’94), səh. 173.
- Dillard, səh. 173.
- K. C. Hanson, “Əlifba Akrostikləri: Formal Kritik Tədqiqat” (Dissertasiya, Claremont Graduate School, ’84), səh. 235.
- Hanson, səh. 250.
- Hanson, səh. 265.
MÜƏLLİF HAQQINDA: Tom Keiser Dallas Teoloji Seminariyasında Əhdi-Ətiq tədqiqatları üzrə fəlsəfə doktoru namizədidir. DTS-ə qatılmazdan əvvəl, 25 il Merilenddə səhiyyə inzibatçısı olub.