HİSSƏ 2
Keçən ay, bu suala cavab axtararkən, iki növ həqiqətə, yunan qnosisə və ibrani emetə baxdıq. Sonra hansı növün Müqəddəs Kitaba aid olduğunu nəzərdən keçirdik. Bu ay hər ikisinin tətbiq edilməsi mövqeyinə yeddi etirazı nəzərdən keçirəcəyik.
Yeddi Etiraz
1. Bu, tarixə və elmə İncil üzərində veto hüququ verir.
Əgər bu mövqeyi qəbul etsəniz, iman etməyənlərə tarixlə, biologiya ilə bağlı mübahisələrin arxasında gizlənmək üçün bəhanə verirsiniz, əsl məsələ olan Allahın onların həyatı üzərindəki hökmranlığı ilə onları üzləşdirmək əvəzinə. Siz razılaşırsınız ki, onlar sizə bir “fakt” atdıqları müddətcə, nə qədər az əsaslı olsa da, Allahın onlara qarşı iddialarını bildirməyə haqqınız yoxdur. Və tarixin əksəriyyəti naməlum olduğu və elmin daim özünü yenilədiyi nəzərə alınsa, bu, Allahla üzləşməyi əbədi olaraq təxirə salmağa icazə vermək deməkdir.
2. Bu, oxucunu Müqəddəs Yazı üzərində hökmran edir.
Bu, oxucunun Müqəddəs Yazıdan öz suallarına cavab verməsini tələb etməsinə imkan verir, əksinə, Müqəddəs Yazının verdiyi cavabları dinləməsini tələb etmir. Təsəvvür edin ki, bir zabit əsgərə diqqətli dayanmağı əmr edir, lakin əsgər soruşur: “Məni nəzərdə tutursunuz, cənab? İndi, cənab? Elə burada, yoxsa iki addım irəli, cənab? ...” və bu saatlarla davam edir. Əslində itaət etməkdən imtina etmədən və hörmətlə danışarkən, bu əsgər hələ də itaətsizlik və tabe olmamaqda günahkardır. Zabitdən əmrə əməl etməzdən əvvəl suallarına cavab verməsini tələb etməklə, o, zabitin öz əmrinə tabe olmasını tələb etməzdən əvvəl onun tələblərinə əməl etməli olduğunu iddia edir. O, dolayısı ilə zabitin özü üzərindəki səlahiyyətini tanımaq əvəzinə, zabit üzərində səlahiyyət iddia edir.
Mən xristianların iman etməyənlərə bu oyunu oynamağa hər zaman icazə verdiyini görürəm. Allahın Yaradan olduğunu bildirdikdə, təkamülə qarşı yaradılış mübahisələrinə yönəlirlər. Bunu edərkən, onurğasız zabitə bənzəyirlər.
Bu o qədər tez-tez baş verir ki, özümü qışqırmaqdan çətinliklə saxlaya bilirəm: “Əsas mövzudan yayınmayın. Sadəcə deyin ki, Allah Yaradan kimi sizin üzərinizdədir. Yaradılış 1-2-nin məqsədi sizə tarix və ya biologiya demək deyil; o, sizə indi Allahla necə münasibət quracağınızı deməkdir. Əvvəlcə bu nəticəni qəbul edin. Yaradılışın necə baş verdiyi daha sonra müzakirə edilə bilər; gəlin əvvəlcə münasibəti düzəldək.”
3. Bu, insanlara “kifayət qədər məlumat yoxdur” bəhanəsinin arxasında gizlənməyə imkan verir.
Əgər biz iman etməyənlərə bütün sualları cavablandırılana qədər imanın əsas məsələsindən yayınmağa icazə versək, onlar əbədi suallar verəcəklər. Onları reallıqla üzləşdirmək bizim borcumuzdur. Həqiqi həyatda insanlar natamam biliklərlə hər cür qərar verirlər. Hər bir tərkib hissəsi haqqında mükəmməl bilikləri olmadan yemək yeyirlər; on il sonra dəyərlərinin nə olacağı haqqında mükəmməl bilikləri olmadan səhmlər alırlar; gələn həftəki futbol oyununa bilet alırlar, onu izləmək üçün sağ qalacaqlarına əmin olmadan. Həyat əldə olan məlumatlara əsaslanaraq qərar verməkdən ibarətdir – hətta əbədi həyat da. Mükəmməl məlumata ehtiyacınız yoxdur, yalnız ağlabatan bir seçim etmək üçün kifayət qədər məlumata ehtiyacınız var.
4. Bu, Müqəddəs Yazının iman etməyənin əvvəlcədən qəbul etdiyi fikirlərə uyğun gəlməsini tələb edir, oxucunun Müqəddəs Yazının perspektivini qəbul etməsini tələb etmir.
Bəlkə də ən açıq əvvəlcədən qəbul edilmiş fikir, Müqəddəs Yazının tarixi cəhətdən dəqiq olması tələbidir. Lakin bizim nəslimiz üçün “tarixi cəhətdən dəqiq” “video-realizm” deməkdir – hekayənin görünməz bir müşahidəçinin gördüyü kimi dəqiq olması tələbi. Bu çox aktual tərif “elmi metodun” şüuraltımıza hopması nəticəsində yaranır. Bu, görünməyənin mövcud olmadığını nəzərdə tutur və dünyanın hər şeyi başa düşə biləcəyimizi güman edir.
Əvvəlki nəsillər o qədər dar düşüncəli deyildilər; onlar başa düşülməyən bəzi şeylərin və qavraya bilmədiyimiz bəzi qüvvələrin olduğunu qəbul edirdilər. Məsələn, müasir bir insan, Lazarın ölümdən dirildiyini görsəydi, heyrətlənərdi. Nəticədə, o, bütün gücünü istifadə edər, hər şeyi araşdırar və sınaqdan keçirərdi ki, bunun necə baş verdiyini öyrənsin. Əgər metodu heç vaxt kəşf etməsəydi, yenə də mükəmməl məntiqi bir cavabın olduğuna inanardı ki, onu hələ kəşf etməmişdi. Lakin qədim bir müşahidəçi bunu dərhal nə olduğunu tanıyardı; bu, normal insan qabiliyyətindən qat-qat üstün bir güc nümayişi idi.
Heç kim sizə deməsin ki, qədimlər möcüzələrə inanırdılar, çünki təbiət qanunlarını başa düşmürdülər. Onlar üç gün ölü olan birinin sağalmaq ümidindən kənar olduğunu mükəmməl başa düşürdülər. Əgər buna inanmasaydılar, bunu möcüzə kimi tanımazdılar! Əksinə, möcüzələrə inanmayan biz müasirlərik, çünki burada təbiət qanunlarından daha çox şeyin işlədiyini etiraf etmək üçün çox təkəbbürlüyük.
5. Bu, elmi israrı qəbul edir ki, hər şey məqsəd deyil, proses baxımından izah edilməlidir.
Bugünkü ağıl, xüsusilə elmi ağıl, teleologiyadan (təbiətdəki dizayn dəlillərinin öyrənilməsi) nifrət edir. O, dünyanı sonrakı nəticəni müəyyən edən əvvəlki səbəb baxımından görür, tabe metodları istifadə edən son məqsəd baxımından deyil. Lazara qayıtsaq, bugünkü müşahidəçi bütün həyatını “necə edildiyini” öyrənmək üçün axtara bilərdi. Lakin o, heç vaxt “Niyə edildi?” sualını verməyi xəyal etməzdi. Qədim müşahidəçi dərhal başa düşərdi; bu, İsanın həqiqətən ölüm üzərində də səlahiyyəti olduğunu göstərmək üçün bir güc nümayişi idi. Lakin müasir ağıl üçün mexanika hər şeydir. Məqsəd və məna heç nəzərə alınmır:
Görsələr də, qavramazlar, eşitsələr də, anlamazlar (Mark 4:12).
6. Bu, özü qeyri-elmidir, çünki bugünkü oxucunun “doğru” ədəbi yanaşmaya malik olduğunu güman edir və qədim sənədlərin müasir ədəbi konvensiyalara tabe olmasını tələb edir.
Hər yazılanın bitərəf bir analitikin hesabatı şəklində olmadığını bilmək üçün çox oxumağa ehtiyac yoxdur. Avstraliya Milli Himnimizdə “qızıl torpaq” haqqında oxuyuruq. Bilirik ki, bu, nəinki doğru deyil, həm də belə bir torpaq sağlam məhsulları dəstəkləməzdi. Şeir oxuyarkən, “ay xəyali bir qalyon idi” oxuduğumda dayandırmıram, çünki bilirəm ki, ay belə dəniz texnologiyası inkişaf etməzdən çox əvvəl göydə idi.
Mən İsrafçı Oğul məsəlini oxuyanda, onun heç vaxt baş verməməsi onu daha az doğru etmir. Emeth hərfi dəqiqliyə deyil, nümunənin Allahın bizdən necə yaşamağımızı istədiyini nə qədər dəqiq göstərməsinə əsaslanır. Hərfi dəqiqliyi tələb etmək, yalnız çörəklə yaşamağa çalışmaqdır. Bunu İsanın məsəl olduğunu söyləyərək rədd edənlər, əsas məqamı tamamilə qaçırırlar. Danışanın bunun belə olmadığını etiraf etməsi onu daha az doğru edirmi?
Müqəddəs Kitabın nəqlini müasir tarixi və elmi yazı qaydalarına tabe etmək tələbinə boyun əyməklə, dolayısı ilə yalnız bir ədəbi formanın etibarlı olduğunu qəbul edirik. Öz baxış bucağımızın xüsusi bir şey olmadığını qəbul etmək və qədim sənədləri öz dövrlərinin təcrübə və üslublarına uyğun oxumaq daha “elmi” deyilmi? Musanın yaradılış haqqında 21-ci əsr tədqiqatçı geoloqu ilə eyni üslubda yazmaq üçün “ilhamlandığını” güman etmək, bəzi oxucuların nə qədər ilhamsız ola biləcəyini göstərir.
Qulağı olan, Ruhun kilsələrə nə dediyini eşitsin (Vəhy 3:6) bizdən əvvəl gələn qardaşlarımıza yazılmış məktublar vasitəsilə!
7. Elmi “fakt” vurğusu bizi Müqəddəs Kitabın iman vurğusundan yayındırır.
Və ya etikçilərin dediyi kimi, “İndikativdən imperativə keçə bilməzsən,” və ya “var”dan “olmalıdır”a. İki ağlabatan insanla bir söhbət təsəvvür edək.
Biri nəhayət Müqəddəs Kitabın tam elmi və tarixi dəqiqliyinə əmin olur və deyir: “Bu məlumatlandırıcı idi, bəs nə olsun?” Biz ona tövbə edib İsaya güvənməsini dedikdə, o, “Niyə?” deyir. Biz onu ölümdən sonra mühakimə ilə üzləşəcəyi barədə xəbərdar edirik və o, “Bəs nə olsun?” deyir. Həqiqətən çaşqınlıqla deyir: “Müqəddəs Kitabdakı hər şey keçmişdə baş verib. Mənə gələcəkdə nə baş verəcəyi barədə heç bir tarixi və ya elmi dəlil verməmisiniz. Gələcək baş vermədiyi üçün, belə bir dəlil təqdim etməyiniz məntiqən qeyri-mümkündür.” Və o haqlı olardı. Bir proqnoz tarixi dəlil deyil və elmi baxımdan yalnız proqnozlaşdırılan hadisə baş verdikdən sonra faydalıdır.
Digəri Müqəddəs Kitabın tarixi haqqında tamamilə əmin deyil. O, hər şeyi bir nağıl, dərin mənəvi həqiqəti açan bir uydurma hesab edir. O, tövbə edir və ondan sevgi və təvazökarlıqla yaşamağı tələb edən Allaha güvənir. O, Allahın ona ömrünün sonuna qədər bunu etmək üçün fəzilət və güc verəcəyinə inanır. Ölümdən sonra nə baş verəcəyi onu maraqlandırmır; axı o ölmüş olacaq! Lakin o, iman, sevgi və təvazökarlıqla yaşamağa məhkumdur, bir həyatı yaşamağa məhkumdur. emeth.
Bu iki insandan hansı Allaha daha yaxındır: Müqəddəs Kitabın elmi və tarixi “həqiqətinə” tamamilə əmin olan, lakin güvənməyən adam; yoxsa tarixə inanmayan, lakin yalnız iman, sevgi və təvazökarlıqla yaşamağa çağırıldığını bilən və Allahın gücü ilə bunu etməyə özünü həsr edən adam?
Sualı bu qədər kəskin şəkildə qoymağın çox qeyri-real olduğunu başa düşürəm; lakin bu, bilik yolu ilə iman yolu, yunan qnosisi ilə ibrani emeti arasındakı fərqi göstərir. Müqəddəs Kitabın nəqlinin qəbul edilməsinin imandan məntiqən əvvəl olduğunu hər dəfə tələb etdikdə (və ya icazə verdikdə), biz qnosisi emetdən daha vacib edirik.
Bəs Nə Olsun?
Müqəddəs Kitabın “doğru” olduğunu dedikdə nə nəzərdə tuturuq? Bu, Müqəddəs Kitabın sadəcə bizim marağımızı təmin etmək üçün dəqiq tarixi və elmi ifadələr toplusu olduğu demək deyil. Müqəddəs Kitab daha vacib bir şəkildə doğrudur; o, bir həyatı necə yaşamaq barədə etibarlı, etibarlı və saleh bir bələdçidir. emeth – iman, sevgi, dürüstlük və dindarlıq həyatı. O, hər suala cavab vermir, lakin bizə lazım olan hər suala cavab verir. Onun bizim seçdiyimiz suallara cavab verməsini tələb etmək, Allahın bizə cavab verməsini tələb etməkdir. Bu, Allahın bizim üzərimizdəki hökmranlığını məhdudlaşdırır və bu, üsyandan yalnız bir addım uzaqdır.
Daha ciddi olanı, müəlliflərin (həm insan, həm də ilahi) vermək niyyətində olmadığı bir cavabı mətnə oxumaqdır. Bu, Rəbb belə bir şey demədiyi halda “Rəbb belə deyir” deməkdir. Bu, Rəbbin adını boş yerə çəkməkdir. Bu yalan “cavablar” ən yaxşı şəkildə “Bu cavab yalnız qnosisdirmi, yoxsa emethdirmi? Bu, proses haqqında, yoxsa məqsəd haqqındadır? Bu, faktlar haqqında, yoxsa məna haqqındadır? Bu, nə bildiyim haqqında, yoxsa necə yaşadığım haqqındadır?” sualını verməklə tanınır.
Yaxşı niyyətli insanlar arasında həqiqi fikir ayrılığı olduğu yerdə, bu özlüyündə cavabın qurtuluş üçün vacib olmadığını sübut edir. Təvazökar və ehtiyatlı olmaq, fikrinizi müvəqqəti olaraq saxlamaq və fərqli fikirləri xeyirxahlıqla qəbul etmək, hamısı sülh bağında daha yaxşıdır.
Gələn ay, yeni bir seriya: “Yaradılışdan Daşqına Qədər”
