Allah

Allahın Özünü tanıtdığı adlar müxtəlifdir.

1. El, 'güclü və ya qüdrətli olan'. Tez-tez Allah haqqında, xüsusilə Eyub və Zəburda istifadə olunur. Eyub 5:8; Zəbur 22:1 və s.; və Yeşaya 9:6-da Rəbb İsa haqqında. Həmçinin yalançı tanrılar üçün də istifadə olunur, Zəbur 81:9; Daniel 11:36; və Zəbur 29:1; Zəbur 82:1-də 'qüdrətli' kimi tərcümə olunur.
2. Eloah (Elah Keldani), Elohim. Yaradan Allah üçün ən çox istifadə olunan adlar, insanla əlaqəsi olan Vahid, ali Tanrı. Yaradılış 1:1-31. (Əhdi-Ətiqin əvvəlindən Malaki 3:18-ə qədər davam edir.) Bu sözlər həmçinin mələklər və hakimlər kimi Allahın nümayəndələrinə də tətbiq olunur. Çıxış 22:28; Zəbur 82:6; və həmçinin yalançı tanrılara. Levililər 19:4. Elohim (cəm olan, əzəmət və ya üstünlük cəmi adlanan) ən tez-tez rast gəlinən sözdür. Vahid həqiqi Allah üçün açıq şəkildə istifadə edildikdə, tez-tez artikl əlavə olunur.
3. Yehova. Bu, Allahın zamanla qəbul etdiyi, insanlarla, xüsusilə İsraillə əlaqə adı. 'Var olmaq' mənasını verən havah sözündən törəmişdir və 'olan, olmuş və gələcək olan' kimi genişləndirilə bilər. Beləliklə, Allah Özünü zamanla əbədi var olan kimi açır: yəni, Özündə əbədi olaraq, O həmişə eynidir: müq. İbranilərə 1:12. Yuxarıdakı 'əlaqə' Yaradılış 1-də Yaradan Elohimdən, insan Allahla əlaqəyə gətirildikdə Yaradılış 2-də Yehova Elohimə dəyişmədə görünə bilər. Yenə də Yaradılış 7:16-da Elohim Nuha gəmi düzəltməyi əmr etdi, lakin Yehova onu içəri bağladı. Təəssüf ki, Yehova adı Təsdiq Edilmiş Versiyada nadir hallarda istifadə olunur. O, adətən kiçik hərflərlə yazılmış RƏBB (bəzən ALLAH) kimi təmsil olunur. Dörd yerdə Təsdiq Edilmiş Versiya Yehova adını qoruyub saxlamışdır, bunlar: Çıxış 6:8; Zəbur 83:18; Yeşaya 12:2; Yeşaya 26:4. Yehovanın Cah-a qısaldılmış forması da var, bu da Təsdiq Edilmiş Versiyada RƏBB kimi tərcümə olunur, Zəbur 68:4 istisna olmaqla, burada İsrailə Allaha nəğmə oxumaq və "Onu Cah adı ilə ucaltmaq" tövsiyə olunur. Cah öz-özünə var olanın mütləq üstünlüyünü ifadə edir; Yehova isə İsrailə bildirilən və onların güvənə biləcəyi ad idi. "Allah Musaya dedi: MƏN OLANAM," Çıxış 3:14, burada söz Ehyehdir, bu da Yehova ilə eyni kökdən gəlir, Əbədi var olan; Olan, və olan, və gələcək olan.
4. Şadday, 'Qadir', Allahın başqa bir adıdır və tez-tez belə tərcümə olunur, xüsusilə Eyubda, başqa heç bir ad əlavə edilmədən. Eyub 6:4, 14; Zəbur 68:14 və s. Bəzən yuxarıdakı sözlərdən biri ilə əlaqələndirilir və Patriarxlara xüsusilə El Şadday, Qadir Allah kimi tanındığı ad idi, Çıxış 6:3; bu hissə Patriarxların Yehova adını eşitmədikləri mənasını vermir, lakin bu, onlar üçün xüsusi ad deyildi.
5. Elyon, 'Ən Uca', Allahın başqa bir adıdır, təkbaşına durur, məsələn, Qanunun Təkrarı 32:8; 2 Şamuel 24:14; və Daniel 4:17-34-də (oxşar bir sözdən); ya da yuxarıdakı sözlərdən biri əlavə olunur və sonra 'ən uca Allah', Yaradılış 14:20; ya da 'ən uca RƏBB'. Zəbur 7:17. Bu, İsraillə məhdudlaşmır, çünki O, "bütün yer üzərində Ən Uca"dır. Zəbur 83:18. 6, 7. Adon və Adonay, və cəm Adonim, hamısı 'Rəbb' kimi tərcümə olunur; tez-tez rast gəlinir və aşağıdakı bəzi birləşmələrdə tapılır:

• Adon Yehova, Çıxış 23:17, Rəbb ALLAH.
• Adon Yehova Elohim, Yeşaya 51:22, sənin Rəbbin, RƏBB, və sənin Allahın.
• Adon Yehova Sabaoth, Yeşaya 19:4, Rəbb, ORDULARIN RƏBBİ.
• Adonay Elohim, Zəbur 86:12, Ey Rəbbim Allahım: müq. Daniel 9:3, 9, 15.
• Adona Yehova, Qanunun Təkrarı 9:26, Ey Rəbb ALLAH (tez-tez rast gəlinir).
• Adonay Yehova Sabaoth, Yeremya 2:19, orduların Rəbbi ALLAH.
• El Elohim, Yaradılış 33:20, El-elohe [İsrail]; Yaradılış 46:3, Allah, [sənin atanın] Allahı.
• El Elohim Yehova, Yeşua 22:22, tanrıların RƏBB Allahı.
• El Şadday, Yaradılış 28:3 və s., Qadir Allah.
• Cah Yehova, Yeşaya 26:4, RƏBB YEHOVA.
• Yehova Adon, Nehemya 10:29, RƏBB Rəbbimiz.
• Yehova Adonay, Zəbur 68:20, ALLAH Rəbb.
• Yehova El, Zəbur 31:5, Ey RƏBB Allah.
• Yehova Elohim, Yaradılış 9:26 və s., RƏBB Allah.
• Yehova Elohim Sabaoth Adonay, Amos 5:16, RƏBB, orduların Allahı, Rəbb.
• Yehova Yehova El, Çıxış 34:6, RƏBB, RƏBB Allah.
• Yehova Sabaoth, Yeremya 46:18, orduların RƏBBİ.
• Yehova Sabaoth Elohim, Yeremya 27:4 və s., orduların RƏBBİ, [İsrailin] Allahı. Yehova ilə birlikdə titullar üçün bax: YEHOVA. Yehovanın əsl tələffüzünün itirildiyi bildirilir: Yəhudilər Əhdi-Ətiqi oxuyarkən onu heç vaxt tələffüz etmirlər (Levililər 24:16-nın məcburi təfsirindən), lakin 'ad', 'böyük və qorxunc ad' və s. deyirlər. Yeni Əhdi-Ətiqdə Θεός sözü daim Allah kimi tərcümə olunur; və Κύριος sözü adətən Rəbb kimi tərcümə olunur. Əhdi-Ətiqdə sonuncu Septuaginta tərəfindən Yehovanın tərcüməsi kimi istifadə olunur, beləliklə Yeni Əhdi-Ətiqdə tez-tez Yehovanı təmsil edir və sonra adətən, həmişə olmasa da, artiklsizdir, Matta 1:20, 22, 24 və s.-də olduğu kimi. Rəbb həmçinin 'Qadir' adlanır, Vəhy 1:8 və s.; və Əhdi-Ətiqdə olduğu kimi bir neçə mürəkkəb ad var: Qadir Allah, Vəhy 16:14; Vəhy 19:15. Rəbb Qadir, 2 Korinflilərə 6:18. Rəbb Allah Qadir, Vəhy 4:8; Vəhy 11:17; Vəhy 15:3; Vəhy 16:7; Vəhy 21:22. Sabaoth Rəbbi, Romalılara 9:29; Yaqub 5:4. Yeni Əhdi-Ətiqdə Allahın müqəddəsləri ilə əlaqəsində xarakterik adı ATADIR: bu, Rəbbin şagirdləri ilə ünsiyyətində qabaqcadan istifadə edilmişdi, lakin dirilməsindən sonra, "Mən Atamın və sizin Atanızın yanına, və Allahımın və sizin Allahınızın yanına qalxıram" mesajını göndərdikdə reallığa çevrildi. Yəhya 20:17. ÜÇLÜK. Bu terminə gəlincə, Ata Allahdır. Filipililərə 2:11; 1 Saloniklilərə 1:1 və s. Rəbb İsa Allahdır. Yeşaya 9:6; Matta 1:23; Yəhya 1:1; Romalılara 9:5; Filipililərə 2:6; Koloslulara 2:9; 1 Timoteyə 3:16; İbranilərə 1:8. Müqəddəs Ruh Allahdır: "Allahın Ruhu sular üzərində hərəkət edirdi." Yaradılış 1:2. Ananias 'Müqəddəs Ruha', 'Allaha' yalan danışdı; və Sapphira 'Rəbbin Ruhuna', Həvarilərin İşləri 5:3-4, 9; 'Allahın Ruhu'. 1 Korinflilərə 2:11; 1 Korinflilərə 3:16 və s. Üç ilahi Şəxsin (əgər belə ifadə edə bilsək) olduğu Müqəddəs Yazıdan aydındır. Ata Oğulu göndərdi və O yerə gəldi. Ata Müqəddəs Ruhu göndərdi, və Rəbb İsa Müqəddəs Ruhu göndərdi, və O göydən gəldi. O, ilahi bir Şəxsdir, bunun bir çox sübutu var (bax MÜQƏDDƏS RUH). Yalnız bir Allah var. Müqəddəs Yazı Allahın Özündə nə olduğunu açır, 'Allah sevgidir' (mütləq mənada istifadə olunur), 1 Yəhya 4:8; və 'Allah işıqdır' (nisbi mənada, qaranlığa qarşı), 1 Yəhya 1:5; və Məsih hər ikisinin bir İnsanda ifadəsidir. Müqəddəs Yazıda açılan Allahın əsas atributları və xüsusiyyətləri bunlardır:

1. Onun Əbədiliyi. Habakkuk 1:12; Romalılara 1:20.
2. Görünməzliyi. Koloslulara 1:15.
3. Ölümsüzlüyü. Zəbur 90:2; 1 Timoteyə 1:17.
4. Hər şeyə Qadirliyi. Eyub 24:1; Matta 19:26; yeganə Qüdrətli. 1 Timoteyə 6:15.
5. Hər yerdə mövcudluğu. Zəbur 139:7-10; Yeremya 23:23-24.
6. Hər şeyi bilməsi. 1 Salnamələr 28:9; Yeşaya 42:8-9; Romalılara 8:29-30; İbranilərə 4:13.
7. Pozulmazlığı. Romalılara 1:23; Yaqub 1:13.
8. Dəyişməzliyi. Malaki 3:6; Yaqub 1:17.
9. Hikməti. Zəbur 104:24; Romalılara 11:33-36.
10. Müqəddəsliyi. Zəbur 47:8; Zəbur 99:3, 5; Vəhy 4:8.
11. Ədaləti. Zəbur 89:14; 2 Timoteyə 4:8.
12. Lütfü və mərhəməti. Zəbur 136; 2 Korinflilərə 1:3; Efeslilərə 2:4.
13. Səbri. Çıxış 34:6; Romalılara 9:22.
14. Sadiqliyi. Zəbur 36:5; İbranilərə 10:23. Allahın əbədi qüdrəti və ilahiliyi yaradılışda bilikdə ola bilər, Romalılara 1:20; lakin O, Özünü Məsihin, Oğulun, əbədi Sözün şəxsində açmışdır. Allah həmçinin Özünü yazılı sözündə açmağı xoş görmüşdür. Onun məqsədləri, yolları və günahkar insan üçün etdikləri hamısı universal hörmət, ibadət və pərəstiş tələb edir.

Bu məqalənin məqsədi Müqəddəs Kitabdan toplandığı kimi Allaha inam tarixinin qısa bir eskizini verməkdir. Allahın varlığı müqəddəs kitabda hər yerdə qəbul edilir; buna görə də burada Allahın varlığına inamın ağlabatan olduğunu göstərmək üçün irəli sürülən arqumentləri nəzərdən keçirməyə ehtiyac olmayacaqdır. Doğrudur ki, Zəbur 14:1; Zəbur 53:1-də 'axmaq' (yəni dinsiz adam) Allahın olmadığını deyir; lakin şübhəsiz ki, bunun mənası Allahın varlığının inkar edilməsi deyil, 'axmağın' Allahın insanla maraqlanmadığını iddia etməsidir (bax Zəbur 10:4).

1. İlahi vəhy tədricidir. Allah 'müxtəlif hissələrlə və müxtəlif yollarla' danışdı, yəni Özünü açdı (İbranilərə 1:1). Dünya Allah haqqında indi malik olduğumuz biliyi yalnız tədricən əldə etdi; və buna görə də bəşəriyyətin erkən dövrlərində məsuliyyət haqqında fikirlərimizi və standartlarımızı axtarmaq böyük bir səhvdir. Dünya 'öğüd üzərinə öğüd, sətir üzərinə sətir' tərbiyə edildi (Yeşaya 28:10); və qeyd etmək lazımdır ki, hətta İncil dövrü gəldikdə belə, Rəbbimiz bütün həqiqəti bir anda açmadı, lakin təlimini insanların qabiliyyətinə uyğunlaşdırdı (Mark 4:33); seçilmiş şagirdlər özləri Pentikost gününə qədər bu təlimin tamlığını dərk etmədilər (Yəhya 16:12 və s.). Allah haqqında təsəvvürlərin çox yavaş inkişaf etməsi faktı Əhdi-Ətiqin tərkibi haqqında artan biliklərimizlə daha aydın olur; indi biz, məsələn, Musa qanununun bütövlükdə Musadan əsrlər sonra tarixləndiyini və patriarxal rəvayətlərin, bizdə olduğu kimi, Krallar dövründə yazıldığını və o dövrün ideyaları ilə rənglənmiş olduğunu öyrəndikdən sonra, İsrailin Patriarxlar dövründə Allah haqqında Peyğəmbərlər dövründəki ilə eyni təsəvvürə malik olması fikrinin tamamilə əsassız olduğunu və daha dolğun təsəvvürün yavaş bir inkişaf məsələsi olduğunu görürük. Pentateuxun mürəkkəb xarakteri faktı isə, patriarxal və Musa dövrlərində Allah haqqında təsəvvürlərin tam olaraq nə olduğunu tapmağımızı çox çətinləşdirir; və onlar haqqında doqmatik danışmaq qeyri-mümkündür. Biz yalnız ədəbiyyatdakı müxtəlif göstəricilərdən, xüsusilə də köhnə adətlərin sağ qalmasından toplanmış ehtimallarla məşğul ola bilərik.
2. Əhdi-Ətiqdə Allahın adları. Ardıcıl dövrlərin təsəvvürlərini nəzərdən keçirməzdən əvvəl Allahın Əhdi-Ətiqdəki əsas adlarını bir yerə toplamaq uyğun olacaqdır. Adlar bizə müəyyən dərəcədə bələdçi olacaqdır. (a) Elohim; Allah üçün adi İbrani adı, mənşəyi və mənası şübhəli olan cəm sözdür. Adi cəm kimi bütpərəst tanrılar, ya da fövqəltəbii varlıqlar (1 Şamuel 28:13), ya da hətta dünyəvi hakimlər (Zəbur 82:1; Zəbur 82:5, müq. Yəhya 10:34) üçün istifadə olunur; lakin Vahid Allah üçün istifadə edildikdə, tək fel alır. Belə istifadə edildikdə, onun tarixdən əvvəlki politeizmin qalığı olduğu düşünülmüşdür, lakin daha çox ehtimal ki, bu, İbranicə yayğın olan 'əzəmət cəmi'dir, ya da Allahın dolğunluğunu ifadə edir. Tək Eloah, Eyub kitabından başqa nadirdir; poeziyada və gecikmiş nəsrdə rast gəlinir. (b) El, Semit qəbilələri üçün ümumi, mənası şübhəli bir ad, lakin adətən 'Güclü Olan' və ya 'Hökmdar' kimi təfsir olunur. Ehtimal ki, filoloji olaraq Elohim ilə əlaqəli deyil (Driver, Genesis, səh. 404). Tez-tez poeziyada və xüsusi adlarda istifadə olunur; nəsrdə nadir hallarda, El Şadday kimi mürəkkəb bir adın hissəsi kimi, ya da bir epitet və ya təsviri sözlə birlikdə; məsələn, 'Beytelin Allahı,' El-Beytel (Yaradılış 31:13); 'qısqanc Allah,' El qannâ’ (Çıxış 20:5). (c) El Şadday. Şadday sözünün mənası qeyri-müəyyəndir; ad 'yıxmaq' mənasını verən bir kökdən törəmişdir və bu halda 'Məhv edən' mənasını verərdi; ya da 'tökmək' mənasını verən bir kökdən törəmişdir və bu halda 'Yağış verən' mənasını verərdi; ya da 'mənim Dağım' və ya 'mənim Rəbbim' kimi təfsir edilmişdir. Ənənəvi olaraq 'Qadir Allah' kimi tərcümə olunur və bəlkə də Luka 1:49-dakı 'Qüdrətli Olan' sözlərində bu adın mənasına işarə var. Kahin Rəvayətinə görə, bu ad patriarxal dövrün xarakteristikası idi (Çıxış 6:3, müq. Yaradılış 17:1; Yaradılış 28:3). 'Şadday' təkbaşına Əhdi-Ətiqdə tez-tez Allahın poetik adı kimi istifadə olunur (Saylar 24:4 və s.) və 'Qadir' kimi tərcümə olunur. (d) El Elyon, 'Ən Uca Allah,' Yaradılış 14:18 və s.-də (Pentateuxun 'xüsusi mənbəyindən' törəmiş bir hissə, yəni Yahvist, Elohist və ya Kahin Rəvayətindən deyil) tapılır və Driver (Yaradılış, səh. 165) tərəfindən bəlkə də əvvəlcə Kənan tanrısının adı olduğu, lakin həqiqi Allaha tətbiq edildiyi düşünülür. 'Elyon' təkbaşına da tapılır, məsələn, Zəbur 82:5-də (Yunancaya belə tərcümə olunmuşdur, Luka 1:32; Luka 1:35; Luka 1:76; Luka 6:35), və Zəbur 57:2-də 'Elohim' ilə, Saylar 24:15-də 'El' və 'Şadday' ilə sıx əlaqədə, və Zəbur 7:17; Zəbur 18:13 və s.-də 'Yahve' ilə. 'El Elyon'un geniş yayılmış bir ad olması, Daniel 3:26; Daniel 4:2; Daniel 5:18-21-də Arami tərcüməsində və 1 Esdras 6:31 və s., Mark 5:7, Həvarilərin İşləri 16:17-də Yunan tərcüməsində tapılması ilə ehtimal olunur, və beləliklə İbranilərə 7:1-də, burada Yaradılış 14:18 Septuagintadan birbaşa götürülmüşdür. (e) Adonay (= 'Rəbb'), peyğəmbərlərdə yayğın olan, bir qulun ağasına, ya da bir qadının ərinə olan asılılığını ifadə edən bir titul (Ottley, BL 2 səh. 192 və s.). (f) Yehova, düzgün olaraq Yahve (adətən Yahve yazılır), bəlkə də tarixdən əvvəlki bir ad. Professor H. Guthe (Encyclopædia Biblica ii. məqalə 'İsrail,' § 4) bunun ibtidai qədimliyə aid olduğunu və izah edilə bilməyəcəyini düşünür; bunun Allahın mahiyyəti haqqında bizə heç nə demədiyini. Bu, ehtimal ki, Musadan əvvəlki dövrlərdə ad üçün doğrudur; o zaman mövcud olması Yahvist yazıçının fikri idi (Yaradılış 4:25, Yahvist), və xüsusi adlarda, məsələn, Musanın anasının adı olan 'Yoxebed'də (Çıxış 6:20, Kahin Rəvayəti) rast gəlinməsi ilə sübut olunur. Onun əvvəlcə nəyi ifadə etdiyi qeyri-müəyyəndir; törədiyi kök 'üfürmək' və ya 'nəfəs almaq,' ya da 'düşmək,' ya da 'olmaq' mənasını verə bilər. Bundan əlavə, ad səbəbiyyətli 'var etmək'dən törəmiş ola bilər və bu halda 'Yaradıcı' mənasını verə bilər. Lakin, Driverin qeyd etdiyi kimi (Yaradılış, səh. 409), bizim üçün vacib olan adın əvvəlcə nə demək olduğu deyil, İsraillilər üçün əslində nəyi ifadə etməyə başladığıdır. Və şübhəsiz ki, Musanın dövründən etibarən o, 'olmaq' felinin 'qeyri-müəəyyən' zamanından törəmişdir və 'Olan' və ya 'Olacaq Olan' mənasını verdiyi başa düşülmüşdür. Bu, Çıxış 3:10 və s.-də verilən izahatdır; Allah Özü danışdıqda, birinci şəxsi istifadə edir və ad 'Mənəm' və ya 'Mən olacağam' olur. O, varlığı ifadə edir; lakin o, aktiv və özünü göstərən varlıq kimi başa düşülür (Driver, səh. 408). O, demək olar ki, 'Özündə həyatı olan' ilə eynidir (müq. Yəhya 5:26). Musadan sonrakı dövrlərdə Allahın ümumi adı oldu və xüsusi şəxsi təyinat idi. Biz adın patriarxlar tərəfindən istifadə edilib-edilmədiyini nəzərdən keçirməliyik. Yahvist yazıçı (Yahvist) erkən dövrlərin rəvayətində onu daim istifadə edir; və Yaradılış 4:26 (yuxarıya bax) yazıçının dövründə yayğın olan bir adın sadəcə anakronistik istifadəsindən daha çoxunu açıq şəkildə göstərir. Digər tərəfdən, Kahin yazıçı (Kahin Rəvayəti) patriarxların bu adı istifadə etmədiyini, lakin Allahı 'El Şadday' kimi tanıdığını düşünürdü (Çıxış 6:2 və s.); çünki Kahin Rəvayətinin yalnız patriarxların 'Yahve' adının tam mənasını başa düşmədiyini, baxmayaraq ki, onu istifadə etdiklərini nəzərdə tutduğunu fərz etmək dilə zorakılıq etməkdir. Kahin Rəvayəti Çıxışa qədər 'Yahve' adını istifadə etməməkdə ardıcıldır. Beləliklə, Eyub kitabının müəllifi, səhnəsini patriarxal dövrdə quran, dialoqdakı personajların 'Şadday' və s. istifadə etməsini təmin edir və yalnız bir dəfə (12:9) 'Yahve' (Driver, səh. 185). Beləliklə, ziddiyyətli səlahiyyətlərimiz var. Driver (səh. xix.) təklif edir ki, ad Musanın dövründə tamamilə yeni olmasa da, yalnız məhdud bir dairədə yayılmışdı, bu da patriarxal xüsusi adların tərkibində olmamasından görünür. 'Yehova' müasir və hibrid bir formadır, yalnız eramızın 1518-ci ilindən başlayır. 'Yahve' adı o qədər müqəddəs idi ki, sonrakı Yəhudi dövrlərində, bəlkə də Üçüncü Əmrin həddindən artıq hərfi təfsiri səbəbindən heç tələffüz edilmirdi. Oxuyarkən onun yerinə 'Adonay' qoyulurdu; buna görə də o adın saitləri əlyazmalarda 'Yahve'nin samitlərinə oxucuya bələdçi olaraq əlavə edilirdi və nəticə, əlyazmalar yazıldığı kimi oxunduqda (Yəhudi katiblərinin heç vaxt oxunmasını nəzərdə tutmadıqları kimi), 'Yehova' olur. Beləliklə, bu müasir forma bir sözün samitlərinə və başqa bir sözün saitlərinə malikdir. Hellenistik Yəhudilər Yunancada müqəddəs adın yerinə 'Kyrios' (Rəbb) qoydular və Septuagintada və Yeni Əhdi-Ətiqdə belə tərcümə olunur. Bu, İngilis Tərcüməsində 'Rəbb'in 'Yahve'nin adi tərcüməsi olmasının səbəbini izah edir. 'Tetragrammaton' ifadəsi müqəddəs adın dörd samiti, YHWH üçün istifadə olunur, bu da Yunan böyük hərfləri ilə Pipi kimi görünür, Yunan böyük p-nin İbrani h-yə və Yunan böyük i-nin İbrani y və w-yə bənzərliyi səbəbindən [beləliklə, İbrani יהוה = Yunan ×€×—×€×”]. (g) Yah, Yahve sözünün qısaldılmış formasıdır və poeziyada (məsələn, Zəbur 68:4, Çıxış 15:2) 'Hallelujah' sözündə və xüsusi adlarda görünür. Yah Yahve üçün Yeşaya 11:2; Yeşaya 26:4-ə baxın. (h) Yahve Tsĕbâ’ôth (Romalılara 9:29 və Yaqub 5:4-də 'Sabaoth'), İngilis Tərcüməsində 'Ordular Rəbbi' (buna baxın), peyğəmbərlik və sürgündən sonrakı ədəbiyyatda tez-tez görünür (Yeşaya 1:9; Yeşaya 6:3, Zəbur 84:1 və s.). Bu ad əvvəlcə monarxiya dövründə İsrail orduları ilə Allahın varlığına işarə etmiş kimi görünür; Allah haqqında daha dolğun təsəvvürlər yayğınlaşdıqca, ad daha geniş məna qazandı. Yahve, yalnız İsrail ordularının deyil, bütün göy ordularının və təbiət qüvvələrinin Allahı kimi tanınırdı (Cheyne, Aids to Devout Study of Criticism, səh. 284). Nəhayət, qeyd edirik ki, 'Yahve' və 'Elohim' Yaradılış 2:4-dən Yaradılış 3:22-yə; Yaradılış 9:26, Çıxış 9:30 və başqa yerlərdə birləşdirilmişdir. Yahve Kainatın Yaradıcısı ilə eyniləşdirilir (Ottley, BL səh. 195). Eyni birləşməyə, 'Sabaoth' əlavə edilmiş ('Ordular Rəbbi Allahı'), Amos 5:27-də rast gəlirik. 'Adonay' 'Sabaoth' ilə birlikdə nadir deyil.
3. Musadan əvvəlki Allah təsəvvürləri. İndi biz ardıcıl dövrlərdə Allahın vəhyinin inkişafını nəzərdən keçirmək vəziyyətindəyik; və burada Musadan əvvəlki dövrlərin Allah təsəvvürlərinin diqqətli müzakirəsi üçün Hastings' Dictionary of the Bible, Extra volume səh. 612-734-də Kautzsch'un 'İsrail Dini' haqqında ətraflı monoqrafiyasına xüsusi istinad edilə bilər. Musadan əvvəlki dövrlərə aid olanlar haqqında çox şübhə yeri var. Çox əsrlər sonra yazılmış təsvirlər müəllifin dövrünün ideyaları ilə rənglənmişdir və biz əsasən tarixi dövrlərdə köhnə adətlərin sağ qalmasına güvənməliyik – bu adətlər tez-tez yeni məna qazanmış və ya orijinal mənası unudulmuşdu. Şübhəsiz ki, Musadan əvvəlki İsrail Allahı müəyyən yerlərə, sütunlara, ağaclara və ya bulaqlara bağlı kimi təsəvvür edirdi, Yaradılış 12:6; Yaradılış 13:18; Yaradılış 14:7; Yaradılış 35:7, Yeşua 24:26 və s.-də gördüyümüz kimi. Daş dairəsi, Gilgalın (Yeşua 4:2-8; Yeşua 4:20 və s.) Yahve dininə çevrilmiş bir bütpərəst məbədi olduğu fərz edilmişdir. A. B. Davidson (Hastings' Dictionary of the Bible ii. 201) ibtidai dövrlərdə ilahiliyi yerli bir məkandan ayrı təsəvvür etməyin çətinliyi haqqında doğru qeyd edir; daha sonra, Sandıq Yahveni heç bir formada təmsil etmədən çətinliyi aradan qaldırdı, çünki Onun varlığı ona bağlı idi (lakin aşağıya baxın, § 4). 'Totemizm' izləri, yəni bir qəbilənin və təbii bir obyektin, məsələn, qəbilənin qoruyucusu kimi qəbul edilən bir heyvanın qan qohumluğuna inam, Yahve ibadətində əridilmiş buğa şəklində (1 Krallar 12:28; lakin bu, şübhəsiz ki, Kənanlılardan törəmişdi) və murdar heyvanlardan çəkinməkdə tapılmışdır. 'Animizm' izləri, yəni ölmüş qohumların ruhlarının fəaliyyətinə inam və bunun nəticəsi olan 'Əcdadlara ibadət,' İsrailin yas adətlərində, məsələn, saç kəsmə, bədəni yaralama, çul geyinmə, dəfn ziyafətləri, qəbirlərə hörmət və levirat nikahında, və Endor cadugəri tərəfindən görülən Şamuelin ruhuna və (ehtimal ki) digər ruhlara verilən elohim (yəni fövqəltəbii varlıqlar) adında tapılmışdır (1 Şamuel 28:13). Kautzsch bu nəticələrin sübut olunmadığını və demonik güclərə inamın yas adətlərini, Animizmin Əcdadlara ibadətə çevrildiyini fərz etməyə ehtiyac olmadan izah etdiyini düşünür. Politeizm cəm 'Elohim'də (yuxarıdakı 2-yə baxın), terafimdə və ya ev tanrılarında (Yaradılış 31:30, 1 Şamuel 19:13; 1 Şamuel 19:16: məbədlərdə tapılmışdır, Hakimlər 17:5; Hakimlər 18:14; müq. Hoşea 3:4); və İbrahim, Sara kimi patriarxal adlar tarixdən əvvəlki ilahilərin adları kimi qəbul edilmişdir. Şübhəsiz ki, İsrail yad tanrılara ibadət etmək təhlükəsi ilə üz-üzə idi, lakin İbrani politeizminin heç bir izi yoxdur (Kautzsch). Görüləcək ki, nəticələr demək olar ki, tamamilə mənfidir; və biz Allahın patriarxal təsəvvürü haqqında şübhədə qalmalıyıq. Lakin aydın görünür ki, ibadət edənin Allahla ünsiyyəti qurban vasitəsilə həyata keçirilmiş hesab olunurdu.
4. Musadan sonrakı Allah təsəvvürləri. Çıxış dövrü şübhəsiz ki, İsrailin teoloji təhsilində böyük bir böhran idi. Musa Yahveni İsrailin Allahı, tanrılar arasında ali, Özünə məxsus etdiyi və Onunla əhd bağladığı xalq tərəfindən yalnız ibadət edilməli olan kimi elan etdi. Lakin Yahvedən başqa Allahın olmadığı həqiqətinin dərk edilməsi yalnız yavaş-yavaş baş verdi; Yahvenin yalnız İsrail tərəfindən ibadət edilməli olduğunu, bütpərəst tanrıların isə real, lakin aşağı tanrılar olduğunu öyrədən henoteizm, xalq dinində həqiqi monoteizmə yalnız yavaş-yavaş yer verdi. Köhnə Mika adı (= 'Yahve kimi kim var?', Hakimlər 17:1) bu düşüncə tərzinin bir göstəricisidir. Kənanlıların dini təbiətə ibadət idi; onların tanrıları təbiətin şəxsləşdirilmiş qüvvələri idi, baxmayaraq ki, ibadət edildikləri yerin 'Rəbbi' və ya 'Xanımı' (Baal, Baalah) adlanırdılar (Guthe, Encyclopædia Biblica ii. məqalə 'İsrail,' § 6); və özbaşına buraxıldıqda İsraillilər təbiətə ibadətə meyl edirdilər. Beləliklə, erkən Musadan sonrakı dövrün böyük ehtiyacı şəxsiyyət ideyasını inkişaf etdirmək idi. Fərdi fərdiyyət ideyasının qüsurlu olması, məsələn, Axanın evinin öldürülməsində (Yeşua 7:24 və s.) və Kənanlıların kütləvi qırğınında görünür. (Bu qüsur daha sonra, Şərq xalqında, Daniel 6:24-də görünür və Şərqdə səyahət edənlər tərəfindən bu günə qədər daim müşahidə olunur.) Buna görə də, Yahve şəxsi bir Allah kimi elan edilir; və bu səbəbdən bütün köhnə yazıçılar sərbəst şəkildə antropomorfizmlərdən istifadə edirlər. Onlar Allahın qolundan, ağzından, dodaqlarından, gözlərindən danışırlar; Onun hərəkət etdiyi (Yaradılış 3:8; Yaradılış 11:6; Yaradılış 18:1 və s.), güləşdiyi (Yaradılış 32:24 və s.) deyilir. Eynilə, Onun bir hərəkətdən 'peşman olduğu' (Yaradılış 6:6, Çıxış 32:14; lakin 1 Şamuel 15:29-a baxın), kədərləndiyi, qəzəbləndiyi, qısqandığı və lütfkar olduğu, sevdiyi və nifrət etdiyi deyilir; bu yollarla Allahın zəkası, fəaliyyəti və gücü vurğulanır. Şəxsi bir Allah kimi O, İsraillə əhd bağlayır, onları qoruyur, idarə edir, onlara rəhbərlik edir, onlara qələbə verir. İsrailin müharibələri və qələbələri Yahvenin müharibələri və qələbələridir (Saylar 21:14, Hakimlər 5:23). Erkən Musadan sonrakı dövrdə bütlər məsələsi çətin bir məsələdir. Musa Yahvenin bütlərinə dözdü mü? Bir tərəfdən, On Əmrin hansısa formada Musadan gəldiyi dəqiq görünür; Kənanın fəthi, İsrailin bəzi əsas əxlaq qanunlarına malik olmadığı təqdirdə izah edilməzdir (Ottley, BL səh. 172 və s.). Lakin, digər tərəfdən, İkinci Əmr orijinal On Əmrin bir hissəsi olmaya bilərdi; və Yahvenin bütlərinin düzəldilməsinin eramızdan əvvəl 8-ci əsrə qədər etiraz edilməz olduğu çox yayğın bir fikirdir, baxmayaraq ki, Kautzsch metal bütlərə nisbətən ağac və daş bütlərə üstünlük verildiyini düşünür, çünki sonuncuların Kənanlılarla əlaqəsi var idi (Çıxış 34:17, lakin Hakimlər 17:3-ə baxın); o, həmçinin Sandığın Yahvenin məbədi olması və Onun varlığını təmsil etməsi faktının onun Yahvenin bir bütünü ehtiva etdiyinə işarə etdiyini (lakin yuxarıdakı § 3-ə baxın) və efodun əvvəlcə Yahvenin bir bütünü olduğunu (Hakimlər 8:26 və s.) düşünür, baxmayaraq ki, bu söz daha sonra bir büt üçün qızıl və ya gümüş örtük üçün, və beləliklə sonrakı dövrlərdə bir növ jilet üçün istifadə edilmişdir. Heksateuxun müxtəlif mənbələrinin tarixi haqqında qeyri-müəyyənliyimizdə bu məsələ haqqında qəti bir nəticəyə gəlmək qeyri-mümkündür; və Musa, sonrakı peyğəmbərlər kimi, xalqın fikrinin dəstəkləmədiyi yüksək bir təlimi təbliğ etmiş ola bilər. Barnes (Hastings' Dictionary of the Bible, məqalə 'İsrail,' ii. 509) bu fikrə meyl edir. Ən azından fakt qalır ki, Yahvenin bütləri Musadan sonra bir çox nəsillər boyu həqiqətən istifadə edilmişdir.
5. Peyğəmbərlik dövrünün təsəvvürləri. Bu dövr, həqiqi monoteizmə doğru bir inkişaf, bəlkə də çox tədrici bir inkişaf ilə xarakterizə olunur. Allah haqqında daha ruhani təsəvvürlər öyrədilir; Yahvenin bütləri pislənir; Allah məkanda və zamanda məhdud deyil (məsələn, 1 Krallar 8:27) və göydə taxta çıxmışdır. O, müqəddəsdir (Yeşaya 6:3), günahkarlardan ayrıdır (müq. İbranilərə 7:26), çünki İbrani sözünün mənası bu kimi görünür; bu fikir 1 Şamuel 6:20 qədər qədimdir. O, 'İsrailin Müqəddəsi'dir (Yeşaya 1:4 və tez-tez). O, Qadirdir, hər yerdə mövcuddur (Yeremya 23:24) və sevgi ilə doludur. Peyğəmbərlər, Allah haqqında daha ruhani fikirlər öyrətsələr də, hələ də antropomorfizmlərdən istifadə edirdilər: beləliklə, Yeşaya Yahveni taxtında gördü (Yeşaya 6:1), baxmayaraq ki, bu yalnız bir görüntüdə idi. Həqiqi monoteistik ideyaların inkişafı Qanunun Təkrarı 4:35; Qanunun Təkrarı 4:39; Qanunun Təkrarı 6:4; Qanunun Təkrarı 10:14, 1 Krallar 8:60, Yeşaya 37:16, Yoel 2:27 kimi hissələrdə izlənilə bilər; bu, İkinci Yeşayada kulminasiya nöqtəsinə çatır (Yeşaya 43:10 'Məndən əvvəl heç bir Allah yox idi, məndən sonra da olmayacaq'; Yeşaya 44:6 'Mən birinciyəm və mən sonuncuyam, məndən başqa Allah yoxdur'; beləliklə Yeşaya 45:5). Eyni fikir, Yahvenin yalnız Öz xalqını deyil, bütün millətləri idarə etməsi təlimi ilə ifadə olunur, İkinci Yeşayada qeyri-yəhudilər haqqında çoxsaylı hissələrdə, Yeremya 10:7-də, Yehezkeldə tez-tez (məsələn, Yeremya 35:4; Yeremya 35:9; Yeremya 35:15 Edom haqqında), Malaki 1:5; Malaki 1:11; Malaki 1:14 və başqa yerlərdə olduğu kimi. Erkən peyğəmbərlər Yahveni Yaradıcı kimi tanımışdılar (baxmayaraq ki, Kautzsch Amos 4:13 kimi bir neçə hissənin sonrakı qlossalar olduğunu düşünür); lakin İkinci Yeşaya bu atributu qardaşlarından daha çox vurğulayır (Yeşaya 40:12; Yeşaya 40:22; Yeşaya 40:28; Yeşaya 41:4; Yeşaya 42:5; Yeşaya 44:24; Yeşaya 45:12; Yeşaya 45:18; Yeşaya 48:13). Burada bütpərəst tanrıların, sonrakı Yəhudilər və daha sonra Xristianlar tərəfindən tanrı olmadığına inanılsa da, həqiqi bir varlığa malik olduğu düşünülürdü, yoxsa sadəcə mövcud olmayan, yalnız təxəyyül məhsulu olduğu düşünülürdü, bu məsələni müzakirə etmək üçün qısa bir sapma edə bilərik. Yeşaya 14:12-də (Babil kralı saxta ilahilərə bənzədilir?) və Yeşaya 24:21-də bütpərəst tanrılar düşmüş mələklərlə eyniləşdirilmiş kimi görünür (bax Whitehouse, Hastings' Dictionary of the Bible i. 592); bəlkə də İkinci Yeşayada da (Yeşaya 46:1 və s.). Sonrakı dövrlərdə onlar tez-tez cinlərlə eyniləşdirilir. Efiopiyalı Henoxda (19:1) Uriel pis mələklərin insanları cinlərə tanrılar kimi qurban verməyə azdırdığından danışır (bax Charles'ın qeydinə; və həmçinin xcix. 7). Və bu fikir Xristian dövrlərində yaygın idi; bu, Müqəddəs Pavla aid edilmişdir (1 Korinflilərə 10:20; baxmayaraq ki, 1 Korinflilərə 8:5 və s. əksini göstərir, bu ayələr Həvarinin öz sözləri olsun, ya da Korinflilərin məktubundan bir sitat olsun). Justin Martyr (Apology i. 9, 64, və s.), Tatian (Address to the Greeks, 8) və İrenaeus (Hæreses iii. 6:3), bütpərəst ilahilərin həqiqətən tanrı olmadığını inkar etsələr də, onların həqiqi bir varlığa malik olduğunu və cinlər olduğunu iddia edirlər; Athenagoras (Apology 18, 28), Klement Aleksandriyalı (Exhortation to the Greeks, 2f.) və Tertullian (Vəhy 10 Vəhy 10) onları sadəcə insanlar və ya xurafatla ilahiləşdirilmiş heyvanlar kimi qəbul edir, ya da hər iki fikri birləşdirirlər.
6. Sürgündən sonrakı Allah təsəvvürləri. Sürgündən Məsihə qədər olan dövrdə Allahın ruhani təsəvvüründə müəyyən bir pisləşmə müşahidə olunur. Doğrudur ki, artıq bütpərəstlik təhlükəsi yox idi və bu dövr güzəştsiz bir monoteizm ilə xarakterizə olunurdu. Lakin Allahın transsendentliyini həddindən artıq şişirtmək, Onu özünə yönəlmiş və özünə qapanmış etmək, və Onunla dünya arasındakı uçurumu genişləndirmək tendensiyası var idi (Sanday, Hastings' Dictionary of the Bible ii. 206). Bu tendensiya sürgündə başladı və antropomorfik dilin dayandırılmasına səbəb oldu. Kahin Qanununda (Kahin Rəvayəti) bu dildən mümkün qədər qaçılır. Və daha sonra, Septuaginta tərcümə edildikdə, antropomorfizmlərdən qaçmaq üçün edilən dəyişikliklər çox əhəmiyyətlidir. Beləliklə, Çıxış 15:3 Septuagintada 'Müharibə adamı' (Yahvenin) adı yox olur; Çıxış 19:3 Septuagintada Musa 'Elohimə' deyil, 'Allahın dağına' çıxdı; Çıxış 24:10-da 'İsrailin Elohimini gördülər' sözləri 'İsrailin Allahının durduğu yeri gördülər' olur. Beləliklə, Tarqumlarda insan mələklərin surətində yaradılmış kimi təsvir olunur və bir çox digər antropomorfizmlər aradan qaldırılır. Eyni tendensiya Əhdi-Ətiqin sonrakı kitablarında 'Yahve' yerinə demək olar ki, daim 'Elohim' istifadəsində görünür. Sonrakı kanonik kitablarda yalnız zəif şəkildə qeyd olunan bu tendensiya, zaman keçdikcə daha aydın olur. Bununla yanaşı, Qanunun ucaldılması və Allahın Öz Qanununa tabe olması kimi ziddiyyətli təsəvvür də qeyd olunmalıdır. Talmuddə O, böyük bir Ravvin kimi, Qanunu öyrənən və Şənbəni qeyd edən kimi təsvir olunur (Gilbert, Hastings' Dictionary of Christ and the Gospels i. 582). Lakin Allahda fərqliliklər haqqında İncilin tam təlimi üçün hazırlıqlar var idi. Teofaniyaların köhnə rəvayətləri, bir vaxtlar Allah kimi görünən, digər vaxtlar Ondan fərqli olan sirli 'Rəbbin Mələyi,' Allahın şəxsi bir açılışını təklif edərək (bax Liddon, BL ii. i. β) insanların zehnini Mücəssəmə üçün müəyyən dərəcədə hazırlayacaqdı; hətta cəm adı 'Elohim'in ümumi istifadəsi, orijinal mənası nə olursa olsun (yuxarıdakı § 2-yə baxın), 'Söz' və 'Hikmət'in kvazi-şəxsləşdirilməsi kimi, Allahda fərqliliklər doktrinası üçün onları zəruri olaraq hazırlayacaqdı, Süleymanın Məsəlləri, Eyub, Hikmət, Sirax və sonrakı Yəhudi yazıçılarında olduğu kimi, onlar yalnız şəxsləşdirməklə yanaşı, onları ilahiləşdirirdilər (Scott, Hastings' Dictionary of the Bible, Extra volume səh. 308). Hər şeydən əvvəl, peyğəmbərlik kitablarında (xüsusilə Yeşaya 48:16; Yeşaya 63:10) və Zəburda (xüsusilə Zəbur 51:11) 'Allahın Ruhu'nun kvazi-şəxsləşdirilməsi və fövqəlbəşər Kral Məsihin gözləntisi eyni istiqamətdə meyl edəcəkdi.
7. Allah doktrinasının Xristian inkişafı. Əvvəlcə Allahın atalığı təsəvvüründəki inkişafı nəzərdən keçirə bilərik. Yeni Əhdi-Ətiq, Yeni Əhdi-Ətiqdən fərqli olaraq, Allahın universal atalığını və sevgisini vurğulayır. Əvvəlki dövrlər Allahı İsrailin Atası və Məsihin xüsusi mənasında (Zəbur 2:7) təsəvvür etməkdən çətinliklə yüksəlmişdi; onlar Allahı yalnız qeyri-yəhudiləri idarə edən və onları tabe edən kimi düşünmüşdülər. Rəbbimiz isə, Allahın hamının Atası olduğunu və hamıya qarşı sevgi dolu olduğunu öyrətdi; O, hətta 'nankorlara və pislərə qarşı' da xeyirxahdır (Luka 6:35, müq. Matta 5:45). Buna görə də İsa 'Ata' adını digər adlardan daha tez-tez istifadə etdi. Lakin O, Özü Ataya qarşı unikal bir münasibətə malikdir; Vəftizdə və Dəyişilmədəki Səs əks halda mənasız olardı (Mark 1:11; Mark 9:7 və paralel Matta Luka). İsa heç vaxt şagirdlərinə Atadan 'Atamız' kimi danışmır; O, Onu mütləq 'Ata' (Sinoptiklərdə nadir hallarda, Matta 11:27; Matta 24:36 Yenidən Baxılmış Versiya Matta 28:19 [bax § 8], Mark 13:32, Luka 10:22, Yəhyada hər yerdə), ya da 'Mənim Atam' (bütün İncillərdə çox tez-tez, həmçinin Vəhy 2:27; Vəhy 3:5), ya da 'Mənim Atam və sizin Atanız' (Yəhya 20:17) adlandırır. Mark 8:38 və paralel Matta Lukada 'onun Atası' istifadəsi də oxşardır. Bu unikal münasibət, Allahın Öz yeganə Oğlunu dünyanı xilas etmək üçün göndərdiyi sözünün əsas nöqtəsidir (Yəhya 3:16 və s., 1 Yəhya 4:9) – bu söz həm də Allahın universal atalığını göstərir, çünki xilas bütün insanlara təklif olunur (beləliklə Yəhya 12:32). Matta 11:27 (= Luka 10:22) hissəsi 'Müjdəçilər tərəfindən istifadə edilən ən erkən materiallar arasında' olması və 'Dördüncü İncilin bütün Xristologiyasını' ehtiva etməsi baxımından vacibdir (Plummer, International Critical Commentary, 'Müqəddəs Luka,' səh. 282; onun haqqında ən son tənqid üçün Sanday, Criticism of the Fourth Gospel səh. 223 və s.-ə baxın). Bu, İsanın Ataya qarşı durduğu unikal münasibəti qeyd edir. Beləliklə, Yeni Əhdi-Ətiqdə Allahın Ata olduğu üç məna var. (a) O, İsa Məsihin Atasıdır. (b) O, bütün yaratdıqlarının (müq. Həvarilərin İşləri 17:28, Yaqub 1:17 və s., İbranilərə 12:9), qeyri-yəhudilərin də, Yəhudilərin də Atasıdır; Mark 7:27 göstərir ki, Yəhudilər əvvəlcə qidalanmalı olsalar da, qeyri-yəhudilər də qidalanmalı idilər. O, bütün Yəhudilərin, həmçinin İsanın şagirdlərinin Atasıdır; 'Bir Atanız var' sözləri kütlələrə də deyilmişdi (Matta 23:1; Matta 23:9). (c) Lakin çox xüsusi mənada O, 'Atamız' (Matta 6:9; Luka 11:2 Yenidən Baxılmış Versiyanın daha qısa versiyasında, 'Ata') dua etməyi öyrədilən və Onu Ata kimi çağıran şagirdlərin Atasıdır (1 Peter 1:17 Yenidən Baxılmış Versiya). Bu üçlü atalığı öyrədən Pavlus hissələri üçün bax: məqalə, Həvari Pavlus, iii. 1. Universal atalıq doktrinasının mənası Allahın sevgi olması (1 Yəhya 4:6) və Öz sevgisini Öz Oğlunu dünyanı xilas etmək üçün göndərməklə göstərməsidir (yuxarıya bax).
8. Allahda fərqliliklər. Yeni Əhdi-Ətiqdə Xristian teologiyasının terminologiyasını tapmağı gözləməməliyik. Orada olan yazılar teologiya dərsliyi deyil; və Kilsə tərəfindən icad edilmiş və ya qəbul edilmiş texniki terminlərin məqsədi Müqəddəs Kitabın doktrinasını Xristian öyrənən üçün anlaşıqlı bir formada izah etmək idi. Onlar İncil dövründən sonrakı dövrlərdə doktrinanın inkişafını qeyd etmirlər. 'Şəxslər' və 'Üçlük' sözlərinin istifadəsi buna bir nümunədir. Onlar Yeni Əhdi-Ətiqin Allahda fərqliliklər olduğunu; İsanın sadəcə bir insan olmadığını, lakin bizim təbiətimizi Öz üzərinə götürmək üçün göydən endiyini; Onun və Atanın bir olduğunu (Yəhya 10:30, aşağıya baxın) və hələ də fərqli olduğunu (Mark 13:32); Ruhun Allah olduğunu və hələ də Atadan və Oğuldan fərqli olduğunu (Romalılara 8:9, aşağıya baxın) öyrətdiyini ifadə etmək üçün qəbul edilmişdir. Eyni zamanda Xristian teologiyası Üç Şəxsi üç fərd kimi təsəvvür etməməyimizə diqqət yetirir. 'Üçlük' sözünün mənası, Quicunque vult dilində, 'Ata Allahdır, Oğul Allahdır və Müqəddəs Ruh Allahdır; və hələ də onlar üç Allah deyil, bir Allahdır.' Bu yazıçının İsanın Allah haqqında təliminin peyğəmbərlərin təlimindən çox az irəliləyiş göstərdiyi və Dördüncü İncildə və Matta 28:19-da tapılan 'Üçlük' ideyasının daha sonrakı bir dövrün, məsələn, 1-ci əsrin sonunun inkişafı olduğu fikri ilə dərindən razılaşmaması lazımdır. Etiraf etmək lazımdır ki, böyük və möhtəşəm bir inkişaf baş verdi. Əgər Rəbbimizə aid deyilsə, bunu kimə aid etməliyik? Əgər böyük bir müəllim, ya da müəllimlər məktəbi ortaya çıxmış olsaydı, onlar özləri düşüncədə belə mütləq bir inqilab yarada bilərdilərsə, müasir yazıçılar və nəsillər onları tamamilə arxa plana atıb İsaya dünyanın Böyük Müəllimi yerini necə verdilər? Bu, yalnız düşüncə inqilabının İsanın Özünün işi olması ilə izah edilə bilər. Ədəbiyyatın araşdırılması bizi eyni nəticəyə gətirəcəkdir. (a) Ən erkən səlahiyyətimiz kimi Müqəddəs Pavlusdan başlayırıq. Dr. Sandayın qeyd etdiyi kimi (Hastings' Dictionary of the Bible ii. 213), heç bir doqmatik məqsədi olmayan və heç bir yeni doktrina izah etməyən – əslində heç bir doktrina izah etməyən 'Həvari bərəkəti' (2 Korinflilərə 13:14) İsa Məsihi, Allahı [Atanı] və Müqəddəs Ruhu bərəkət mənbəyi kimi birmənalı şəkildə qruplaşdırır və bu diqqətəlayiq ardıcıllıqla. Müqəddəs Pavlus İsa Məsihi sadəcə bir insan, ya da hətta yaradılmış bir mələk, və Müqəddəs Ruhu yalnız Atanın bir təsiri kimi qəbul etsəydi, bunu etməsi ağlasığmazdır. Lakin o, başqa yerlərdəki doktrinası ilə tamamilə uyğun olan bu üçlü qruplaşdırmaya necə gəldi? Biz onun bunu icad etdiyini düşünə bilmərik; və təbii ki, o, bunu Rəbbimizin bəzi sözlərinə əsaslandırmışdır. (b) Ata, Oğul və Müqəddəs Ruh adına vəftiz etmək əmri (Matta 28:19), əgər Rəbbimiz tərəfindən deyilmişsə, sözlərin dəqiq mənası nə olursa olsun, istər istifadə ediləcək bir formula kimi, istərsə də Xristian vəftizinin nəticəsini ifadə edən kimi – Müqəddəs Pavlusun 2 Korinflilərə 13:14-dəki bərəkətini tamamilə izah edərdi. Lakin bu sözlərin həqiqi olduğu, ya da həqiqi olsalar belə, Rəbbimizin öz sözləri olduğu qətiyyətlə inkar edilmişdir. Biz bu iki iddianı diqqətlə ayırmalıyıq. Birincisi, onların Birinci İncilin bir hissəsi olduğu inkar edilir. Cənab Conybeare tərəfindən onların 2-ci əsrin bir interpolyasiyası olduğu və orijinal mətnin: 'Bütün millətləri Mənim adıma şagird edin, onlara öyrədin,' və s. olduğu iddia edilmişdir. Bütün mövcud əlyazmalar və versiyalar bizim indiki mətnimizə malikdir (Köhnə Süryani burada yoxdur); lakin Eusebiusun (təxminən eramızın 260-340-cı illəri) ayəyə istinad edən bir neçə hissəsində vəftiz haqqında sözlər qeyd olunmur, və bəzilərində 'Mənim adıma' sözləri əlavə olunur. İddia Yepiskop Chase tərəfindən Journal of Theological Studies vi. 483 və s.-də diqqətlə və qərəzsiz şəkildə araşdırılmış və onun tərəfindən əsassız olduğu qəbul edilmişdir. Əslində, qədim yazıçılarda bir Müqəddəs Yazı hissəsinə istinad edərkən, arqumentlərinə aid olmayan hər hansı bir sözü buraxmaqdan daha yaygın heç nə yoxdur. Yepiskop Chase'in vəftiz əmrinin təfsirini mübahisələndirən Dekan Robinson (Journal of Theological Studies vii. 186), onun həqiqiliyinin müdafiəsi ilə tamamilə razıdır. İkincisi, sözügedən sözlərin Rəbbimiz tərəfindən deyilmiş olduğu inkar edilir; onların Dördüncü İncilin aid edildiyi daha sonrakı düşüncə mərhələsinə aid olduğu deyilir. Əslində, iddia edilir ki, ən erkən vəftizlər Ata, Oğul və Müqəddəs Ruh adına deyil, İsa Məsih adına, ya da Rəbb İsa adına, ya da Məsih İsaya, ya da Məsihə (Həvarilərin İşləri 2:38; Həvarilərin İşləri 8:16; Həvarilərin İşləri 10:48; Həvarilərin İşləri 19:5, Romalılara 6:3, Qalatiyalılara 3:27) idi. İndi bu yerlərdən heç birində vəftiz formulasının təyin edildiyini və ya qeyd olunduğunu iddia etmək lazım deyil. Əksinə, bəlkə də daha ehtimaldır (bax Chase, l.c.). Həvarilərin İşlərindəki ifadələr yalnız iman gətirənlərin İsaya birləşdiyini və ya Xristian olduqlarını ifadə edə bilər (müq. 1 Korinflilərə 10:2); Matta 28:19-dakı ifadə şagirdlərin vəftizlə Ata, Oğul və Müqəddəs Ruha birləşdirilməsini, heç bir formula təyin edilmədən ifadə edə bilər; ya da daha az ehtimal olunan təfsiri (Dekan Robinsonun təfsiri) qəbul etsək, 'adına' 'səlahiyyəti ilə' deməkdir, oxşar nəticə etibarlı qalır. Hətta Matta 28:19-un Rəbbimizin ipsissima verba-sını təmsil etdiyini də qəbul etmək lazım deyil. Lakin onun Rəbbimizin təlimini sadiq şəkildə təmsil etməsi 2 Korinflilərə 13:14-dəki bərəkətin istifadəsindən (yuxarıda) və Həvari dövründən dərhal sonra oxuduğumuz yeganə vəftiz formasının Matta 28:19 olması faktından irəli gəlir, Didache 7-də olduğu kimi (sözlər dəqiq sitat gətirilir, baxmayaraq ki, § 9-da Xristianların Rəbbin adına vəftiz edildiyi deyilir), Justin Martyr, Apology i. 61-də (o, əsl sözləri sitat gətirmir, lakin paraphras edir və eyni fəslin sonunda 'işıqlandırılanın İsa Məsih adına yuyulduğunu' deyir), və Tertullian, adversus Praxean 26-da (paraphras), de Baptismo 13-də (dəqiq), de Præscriptione Hæreticorum 20-də (paraphras). Beləliklə, Xristianların ikinci nəsli bu sözləri Rəbbimizin sözləri kimi başa düşmüş olmalıdır. Lakin eyni doktrina Yeni Əhdi-Ətiqin bir çox digər hissələrində də tapılır və indi bəzilərini Matta 28:19 ilə qısa şəkildə müqayisə etməyə başlaya bilərik, araşdırmaya bu ayədə şübhəli sözlərin İncillərin ən Yəhudi olanında, belə bir təlimin Rəbbimizdən gəlmədiyi təqdirdə qeyri-ehtimal olduğu yerdə rast gəlinməsi qeydi ilə başlayaraq (beləliklə Scott, Hastings' Dictionary of the Bible, Extra volume səh. 313). (c) Dördüncü İncilin 'Ata, Oğul və Ruh' doktrinası ilə dolu olduğu hamı tərəfindən qəbul edilir (xüsusilə Yəhya 14:1-31; Yəhya 15:1-27; Yəhya 16:1-33-ə baxın). Oğul və Ruh hər ikisi Atadan göndərilən Parakletlərdir; Ruh Atadan və həm də İsadan göndərilir; İsa Atanın malik olduğu hər şeyə malikdir; Ruh İsanın şeylərini götürür və onları bizə bildirir. Yəhya 10:30-da Rəbbimiz deyir: 'Mən və Ata birik' (say neytraldır), yəni bir mahiyyət – sözlər bundan az ola bilməz (Westcott, yerində). Lakin eyni doktrina Yeni Əhdi-Ətiqin bütün hissələrində tapılır. Rəbbimiz yeganə doğulmuş Oğuldur (yuxarıdakı § 7-yə baxın), O, əzəldən var idi və yerə gəlməzdən əvvəl göydə Davudun Rəbbi idi (Matta 22:45: arqumentin gücü budur). O, dünyanı mühakimə etməyi və izzət verməyi (Matta 25:34, Luka 22:69; müq. 2 Korinflilərə 5:10), günahları bağışlamağı və bağlamaq və açmaq gücünü verməyi iddia edir (Mark 2:5; Mark 2:10, Matta 28:18; Matta 18:18; müq. Yəhya 20:23); O, günahkarları Özünə gəlməyə dəvət edir (Matta 11:28; müq. Matta 10:37, Luka 14:26); O, dünyanın müəllimidir (Matta 11:29); O, Allahın Oğlu kimi cinləri qovur və şagirdlərinə onları qovmaq səlahiyyəti verir (Mark 3:11 və s., Mark 3:15). İsanın iddiaları, Synoptiklərdə Yəhyada olduğu kimi, heyrətamizdir və (təvazökarlığın böyük nümunəsində) ilk baxışdan təəccüblüdür (Liddon, BL v. iv.). Eynilə, Pavlusun Məktublarında Həvari açıq şəkildə İsanın Allah olduğunu öyrədir (bax məqalə. Həvari Pavlus, iii. 3, 4). Onlarda Ata Allah və İsa Məsih daim birləşdirilir (Ata, Oğul və Ruh Həvari bərəkətində birləşdirildiyi kimi), məsələn, 1 Korinflilərə 1:3; 1 Korinflilərə 8:6-da. Beləliklə, 1 Peter 1:2-də 'Ata Allahın əvvəlcədən bilməsi,' 'Ruhun müqəddəsləşdirilməsi,' 'İsa Məsihin qanı' üçlü birləşməsinə malikik. Eyni birləşmə Yəhuda 1:20 və s.-də tapılır: 'Müqəddəs Ruhda dua edərək, özünüzü Allahın sevgisində saxlayın, Rəbbimiz İsa Məsihin əbədi həyata aparan mərhəmətini gözləyərək'; müq. həmçinin 1 Korinflilərə 12:3-6, Romalılara 8:14-17 və s. Müqəddəs Ruh Yeni Əhdi-Ətiqdə sadəcə İlahi bir təsir kimi deyil, bir Şəxs kimi təmsil olunur. Ruhun vədinin Luka və Yəhya rəvayətləri arasındakı sıx bənzərlik çox diqqətəlayiqdir. Müqəddəs Luka bizə 'Atamın vədi'ndən və Həvarilər 'yuxarıdan güclə geyinənə' qədər şəhərdə qalmaq əmrindən danışır (Luka 24:49); bu, Həvarilərin İşləri 1:5-də Müqəddəs Ruhla vəftiz kimi təfsir olunur və Həvarilərin İşlərinin əsas mövzularından biri Kilsəyə həyat vermək üçün Müqəddəs Ruhun verilməsidir (Həvarilərin İşləri 2:4; Həvarilərin İşləri 2:33; Həvarilərin İşləri 8:15 və s.; Həvarilərin İşləri 19:2 və s.). Bu, Yəhya 14:1-31; Yəhya 15:1-27; Yəhya 16:1-33-dəki Parakletin vədi ilə sıx paraleldir. Həm Birinci, həm də Üçüncü Müjdəçilər İsanın hamiləliyini Müqəddəs Ruhun fəaliyyətinə aid edirlər (Matta 1:18; Matta 1:20, Luka 1:35, burada 'Ən Uca' Ata, müq. Luka 6:35 və s.). İsanın vəftizində həm Ata, həm də Ruh təzahür edir, göyərçinin görünməsi Ruhun Atadan fərqli olduğuna işarədir. Ruha qarşı günah işlədilə bilər (Mark 3:29 və paralel Matta Luka); Onun vasitəsilə İsa xidmət üçün İlahi lütflə dolur (Luka 4:1; Luka 4:14; Luka 4:18) və cinləri qovur (Matta 12:28; müq. Luka 11:20 'Allahın barmağı'). Ruh Davudu ilhamlandırdı (Mark 12:36). Beləliklə, Müqəddəs Pavlusun Məktublarında O, şəfaət edir, kədərlənir, bizə verilir, həyat verir (bax məqalə. Həvari Pavlus, iii. 6). Və Allahda fərqliliklər Onun eyni ayədə 'Allahın Ruhu' və 'Məsihin Ruhu' adlandırılması ilə vurğulanır (Romalılara 8:9). Onun İsanın Ruhu olması Həvarilərin İşləri 16:7 Yenidən Baxılmış Versiya, 2 Korinflilərə 3:17, Qalatiyalılara 4:6, Filipililərə 1:19, 1 Peter 1:11-dən də görünür. Bu çox qısa xülasə burada kifayət etməlidir. Bəlkə də İsa Məsihin etdiyi vəhyin dünyanın Allah təsəvvürünü ölçüyəgəlməz dərəcədə genişləndirdiyini göstərmək üçün kifayətdir. Rəbbimiz Allahın Bir olduğunu və eyni zamanda Onun sadəcə bir Monada deyil, Üçlük olduğunu öyrədir. Müq. məqalə. Üçlük. A. J. Maclean.