Ruhani cəhətdən yeriməyi və danışmağı öyrənmək: Allaha xoş gəlmək

Yeriməyi və Danışmağı Öyrənmək

Uşaqlar inkişaf etdikcə, yeriməyi və danışmağı öyrənmələri təbiidir. Uşağın ilk addımları bir mərhələni qeyd edir və valideynlər tərəfindən məmnuniyyətlə izlənilir. Eyni şəkildə, uşağın danışmaq üçün ilk tərəddüdlü cəhdi irəliləyiş əlamətidir. Tezliklə balaca uşaq otağın bir başından digər başına köməksiz yeriyə və ardıcıl bir cümlə qura biləcək. Hərəkətlilikdə və ya nitqdə hər hansı bir qüsur əlaməti olarsa, qayğıkeş valideyn tez kömək göstərəcək və ya axtaracaq.

Ruhani cəhətdən biz də yeriməyi və danışmağı öyrənməliyik. Xristian tərbiyəçiləri bunun əhəmiyyətini dərk etmiş və kiçik uşaqlara, eləcə də böyüklərə nə etdiklərinə “diqqətli olmalarını” öyrətmişlər. Siz “kiçik gözlərin… qulaqların… dilin… əllərin… ayaqların… ürəyin… ağlın” nə etdiklərinə diqqətli olmağa təşviq edən sadə quruluşlu mahnı ilə tanış ola bilərsiniz. Hamımızın buna xatırlatmağa ehtiyacımız var!

Tədqiq edilən mövzunun geniş xarakterini nəzərə alaraq, bu məqalə geniş sayda Müqəddəs Kitab ayələrindən istifadə edəcəkdir. Lakin, üç lövbər nöqtəsi, məqalənin əvvəlində, ortasında və sonunda bir olmaqla, üç ayrı məzmura diqqət yetirərkən düşüncələrimizi bir yerdə saxlayacaqdır.

Məzmur 33

Başlayarkən, Məzmur 33:13-15 üzərində düşünməyə dəyər: “Rəbb göydən baxır; O, bütün insan övladlarını görür. Məskənindən yer üzünün bütün sakinlərini seyr edir. Onların ürəklərini eyni şəkildə formalaşdırır; O, bütün əməllərini nəzərə alır” (KJV). Bu hissənin mərkəzindəki sadə həqiqət bir neçə yolla ifadə edilir. Biz Allahın hər zaman hamımıza baxdığı açıq faktından qaça bilmərik. Biz Ona cavabdehik və əgər biz Onun övladlarıyıqsa, əsas məqsədimiz Ona xoş gəlmək olmalıdır.

İnsanlarda beş həyati hiss var. Onları bir-bir nəzərdən keçirə və Allahın Kəlamından bəzi praktiki dərslər kəşf edə bilərik.

Görmə Hissi

Görmə qabiliyyəti və gözlərimizin əhəmiyyəti haqqında düşünün. Onları necə istifadə edirik? Eyub qərara gəldi ki, gözlərinin gənc bir qadının görünüşünə yanlış şəkildə fokuslanmasına icazə verməyəcək (Eyub 31:1). Bir çox əsrlər sonra Rəbb İsa izah etdi ki, bir qadına şəhvətlə baxmaq əslində ürəkdə zina etməkdir (Matta 5:28). Süleyman spirtin yaratdığı təhlükədən xəbərdar idi və oğluna parıldayan şərabı həsrətlə “baxmamağı” məsləhət gördü, çünki o, ilan kimi sancıla bilər (Süleymanın Məsəlləri 23:31-32). Gözlər ürəyin qapısı olduğu üçün nəyə baxdığımıza diqqət yetirmək vacibdir! Bu, filmlərə və televiziyaya da tətbiq oluna bilər. Davudun Məzmur 101:3-dəki sözləri bizi gözlərimizin qarşısına heç bir pis şey qoymamağa çağırır. Allah baxdığımız şeylərdən razıdır? O, bunu mütləq görə bilər.

Eşitmə Hissi

Düşünüləcək ikinci hiss eşitmədir. Bu baxımdan Süleymandan bir xəbərdarlığı qısaca nəzərdən keçirin. Açıq desək, Süleyman izah etdi ki, qulunuzun sizi lənətlədiyini eşidə bilərsiniz. Bu ağlasığmazdırmı? Qətiyyən yox, Süleyman davam etdi, çünki hamımız başqaları haqqında yanlış şeylər demişik (Vaiz 7:21-22). “Hava quşu” (şübhəsiz bir mənbə) “səsi” (və ya hətta düşüncələrinizi) başqasına çatdıra bilər (Vaiz 10:20). Biz düşünmədən danışmamalıyıq, lakin bu ayə bizə qulağımızı yerə çox tez-tez qoymamağı da xatırladır. Özümüz haqqında bilməməyimiz daha yaxşı olacaq şeylər eşidə bilərik!

Toxunma, Dad, Qoxu

Toxunma hissi xüsusilə əllərimizlə əlaqəli ola bilər. Onları necə istifadə edirik? “Napak şeyə toxunmayın” (2 Korinflilərə 6:17) zəruri bir xəbərdarlıqdır. Biz çox natəmiz bir dünyada yaşayırıq, buna görə də əllərimizi, məcazi mənada, natəmiz fəaliyyətlərə qoymadığımızdan əmin olmalıyıq. “Özünü təmiz saxla” (1 Timoteyə 5:22).

Dad hissini nəzərdən keçirərkən dilimiz haqqında düşünə bilərik. Süleyman oğluna varlıların “ləzzətlərinə” dad verməməyi xəbərdar etdi (Süleymanın Məsəlləri 23:6 JND). Bu özü düşünüləcək bir dərsdir, lakin biz daha sonra dil mövzusuna daha geniş şəkildə qayıdacağıq.

Burun bizə qoxu qabiliyyətindən istifadə etməyə imkan verir. Yaşlı İshaq oğlu Yaqubun paltarlarını iylədi və “tarlanın qoxusunu” hiss etdi, bu da onu bunun Esav olduğuna inandırdı (Yaradılış 27:27 KJV). İshaq kimi, təbii hisslərimizə çox güvənsək, aldanmaq mümkündür. Əgər görmə qabiliyyətinə sahib olsaydı, bunun Esav deyil, Yaqub olduğunu görərdi.

Məzmur 34

Müqəddəs Yazılardan beş hissiyyatımıza qısaca nəzər saldıqdan sonra, ikinci istinad nöqtəmiz üçün Məzmur kitabına qayıtmalıyıq. Davud yazdı: “Dilini pislikdən, dodaqlarını yalan danışmaqdan saxla. Pislikdən uzaqlaş, yaxşılıq et; sülhü axtar və ona can at” (Məzmur 34:13-14). Məzmur 33-də Allahın bizi hər zaman izlədiyi ümumi həqiqətini qeyd etdik. Heç nə Onun diqqətindən yayınmır. Məzmur 34-dəki bu iki ayə bizə məqalənin əvvəlində qeyd olunan iki fəaliyyəti – yeriməyi və danışmağı xatırladır. Bu hissədə diqqətimiz əvvəlcə danışığımıza yönəlir. Davudun nəsihəti odur ki, dilimiz pis və ya zərərli söhbətlərdən qorunmalı və bu dünyadakı gedişimiz Allahın gözündə “yaxşı” olan sülh yolunda olmalıdır. Hər iki fəaliyyət Müqəddəs Yazıların işığında nəzərdən keçirilməlidir.

Yerimək

Əvvəlcə gedişimiz haqqında düşünək. Yeni Əhddə bir çox ayə möminin həyatını bu dünyada yerimək kimi təsvir edir. Yəhyanın yazılarında bizə “işıqda yerimək” ehtiyacı xatırladılır (1 Yəhya 1:7). Cəmi iki ayə əvvəl bizə “Allah işıqdır” deyilir, buna görə də işıqda yerimək Onun xarakterinin üzərimizdə parlamasına icazə vermək deməkdir. Günah qaranlıqla əlaqələndirilir. Buna görə də biz günah yollarından qaçmalı və Allahın Kəlamının işığının bu dünyadakı yolumuzu işıqlandırmasına icazə verməliyik.

Başqa bir praktiki dərs Efeslilərə 5:2-də tapıla bilər, burada oxuyuruq: “Məsih də bizi sevdiyi və özünü bizim üçün verdiyi kimi, siz də sevgidə yeriyin.” Bizim yerimizi tutub günahlarımız üçün öldüyü zaman Kəllə yerində canını könüllü təslim edən Xilaskarımızın sevgisini necə unuda bilərik? Bu sevgini və Onun bizi izləməyə çağırdığını xatırlayaraq, biz də sevgi yolunda addımlamalıyıq. Bu, Allahı sevmək və Ona xoş gəlməyə çalışmaq, eləcə də bir-birimizi sevmək deməkdir. “Onun yeridiyi kimi yeriməliyik” (1 Yəhya 2:6) deyə düşündükdə, bizim üçün yüksək bir standart müəyyən edilmişdir.

Koloslulara 4:5-də deyilir: “Kənardakılara qarşı hikmətlə yeriyin.” Bu, xüsusilə xilas olmamış insanlarla necə yaşadığımıza aiddir. Hikmətə nə qədər böyük ehtiyac var! Necə də asanlıqla uğursuzluğa düçar ola və müjdə mesajını nüfuzdan sala bilərik. Biz müqəddəs, yəni pak həyat sürməliyik, lakin müqəddəslikdən uzaq, sadəcə görünən mənəvi cəhətdən üstün olmaqdan çəkinməliyik. Bizi yalnız Allah izləmir; başqaları da izləyir. 2 Timoteyə 2:4-də Pavel əmr verən zabitinə xoş gəlməyə çalışan bir əsgər illüstrasiyasından istifadə etdi. Əgər biz yenidən doğulmuşuqsa, Məsih tərəfindən Onu izləməyə və düşmən bir diyarda Onun əsgərləri olmağa çağırılmışıq. Buna görə də, hər şeydə Ona xoş gəlmək nə qədər vacibdir.

Danışmaq

Məzmur 34-də tapılan təlimata qayıdaraq, nitqimiz haqqında bir az daha düşünmək faydalı ola bilər: “Dilini pislikdən, dodaqlarını yalan danışmaqdan saxla” (v.13). Dil haqqında klassik hissə Yaqub 3-dür, burada bizə nitqimizlə nə qədər asanlıqla təhqir edə biləcəyimiz deyilir. Dil bədəndə “kiçik bir üzv” olsa da, böyük şeylərlə öyünür (v.5). Təbiətcə dağıdıcıdır və ram edilə bilməz, “idarəolunmaz bir pislik, ölümcül zəhərlə dolu”dur (v.8). Allahın Kəlamının bu praktiki hissəsini müntəzəm olaraq diqqətlə və dua ilə oxumağa dəyər.

Praktiki təlimatları ehtiva edən başqa bir çox faydalı kitab Süleymanın Məsəlləridir. Onu müntəzəm olaraq – bəlkə də kiçik, həzm oluna bilən hissələrdə – oxumaqdan böyük fayda var. Təlimlərin çoxu qısa, ifadəli cümlələrdə təqdim olunur. Tez-tez ziddiyyətlər tapıla bilər. Məsələn: “Qılınc sancması kimi danışanlar var: lakin müdrik dil sağlamlıqdır” (Süleymanın Məsəlləri 12:18). Sözlər incitmək və ya sağaltmaq gücünə malikdir. Allaha xoş gələn nitq sağlamlıq verir. Çox vaxt nəticələri haqqında düşünmədən danışırıq. Başqa bir vaxtında xəbərdarlıq: “Sözlərində tələsən bir adam görürsənmi? Ondan axmaq üçün daha çox ümid var” (Süleymanın Məsəlləri 29:20). Süleymanın Məsəllərində təqdim olunan axmaq bəzən danışmaq qabiliyyətinə malik olmaya bilər, lakin bu, ən azından onu bəladan uzaq saxlayır! Nə qədər problem yaranıb, çünki özümüzü çox tez ifadə etdik və sonra peşman olduq.

Süleymanın Məsəllərindəki çoxsaylı xəbərdarlıqlar bizi çox qeyri-kafi hiss etdirə bilər. Əgər, Yaqubun öyrətdiyi kimi, dil ram edilə bilməzsə, nə ümidimiz var? Öz səylərimizə qalsaq, heç nə edə bilməzdik, lakin kömək mövcuddur. Rəbb günahkarlığımız və zəifliyimizdə bizə kömək edə bilər. Həqiqətən də, Məzmur 141:3-dəki dua vaxtındadır: “Ya Rəbb, ağzımın qarşısına gözətçi qoy; dodaqlarımın qapısını qoru.” Bunu gündəlik bir dua etsək, yaxşı olar.

Yerimək və danışmaq iki çox əsas fəaliyyətdir. “Hamısı danışıq, heç bir gediş” deyilən həyat heç bir dəyərli şeyə nail olmur. Sözlərimiz və əməllərimiz ahəngdar olmalıdır. Yüksək səslə bəyanatlar vermək və ya yaxşı əməllərimizlə öyünmək yaxşı deyil, əməllərimiz və vərdişlərimiz bizi nüfuzdan salır, çünki onlar Allahın Kəlamının prinsiplərinə ziddir. Biz artıq Məzmur 34:13–14-də nitqimiz və əməllərimizin necə bir araya gətirildiyini görmüşük.

Məzmur 139

Bu düşüncələri yekunlaşdırarkən, Davudun Məzmur 139-da qeyd olunan səmimi duasını nəzərdən keçirə bilərik. “Ya Rəbb, Sən məni araşdırdın və tanıdın,” o bəyan etdi (v.1). Allahın hər şeyi görən gözündən heç nə gizlədilə bilməzdi. Oturarkən və ya ayağa qalxarkən, Allah Davudun hərəkətləri haqqında hər şeyi bilirdi (v.2). “Sən… bütün yollarımı bilirsən,” o yazdı (v.3). Allah yalnız onun hər sözünü deyil, həm də düşüncələrini “uzaqdan” başa düşürdü (v.2). Nə gözəl bir Allah! Dilimizlə bir söz formalaşdırılmadan əvvəl, O, nə deyəcəyimizi dəqiq bilir. Həmçinin, hər bir düşüncəmiz Onun tərəfindən oxunur.

Məzmur 139 bizə Allahın bizi əhatə etdiyini və hər yerdə olduğunu xatırladır. Biz Onun hüzurundan bir an belə qaça bilmərik. Qaranlıq bizi gizlədə bilməz və ən geniş okean bizi Onun baxışından uzaqlaşdıra bilməz. Ona qarşı üsyan etməyin mənası yoxdur. Bu məzmurun ilk ayəsində Davud Qadir Allaha təslim oldu. Daha nə deyə bilərdi? “Ya Rəbb, Sən məni araşdırdın və tanıdın.” Lakin Davudun bu bəyanatda heç bir etirazı yox idi, son ayələr bunu aydınlaşdırır. Allah qarşısında səmimi olan Davud, Allahın onu davam etdirməsinə razı idi. “Məni araşdır, ey Allah, və ürəyimi tanı; məni sına, və düşüncələrimi tanı; və məndə hər hansı bir pis yol olub olmadığını gör, və məni əbədi yola apar” (v.23–24).

Bunu etməyə hazır olardıqmı? Allahın düşüncələrimizi bilməsinə etiraz edərdikmi? Bəlkə də bilirik ki, bu düşüncələr Ona həqiqətən də xoş gəlmir. O, bizi “əbədi yola” aparmağa hazırıqmı? Bu düşüncələrdən təsirlənən Frensis Bottome (1823–1894) gözəl ilahini yazdı: “Məni araşdır, ey Allah! Əməllərimi sına.” Davud kimi, o da Allahın “alovlu baxışının” həyatının “hər yerinə müqəddəs işığını salmasına” hazır idi. Bizə də eyni səmimiyyət lazımdır. Rəbbi nə qədər müddət tanısaq da, Onun itaətkar övladları kimi yaşamalıyıq. Müqəddəs Ruhun köməyi ilə Onun Kəlamının sadə və aydın həqiqətləri bizə düzgün yeriməyə və danışmağa imkan verəcəkdir.