Sardisə Müraciət (Vəhy 3:1-6)
Sardisdəki yığıncağa göndərilən mesaj çox fərqli xarakter daşıyır, çünki o, Tiatiradan inkişaf etmək əvəzinə, ondan bir nifrət, yaxud dramatik bir dəyişiklikdir. Sardis «qalıq» deməkdir və Martin Lüterin dövründəki islahatla başlayan Protestant hərəkatını təmsil edir. Əlbəttə ki, Allahın qüdrəti və lütfü bu islahatın arxasında idi və imanla salehlik həqiqəti şükürlər olsun ki, bərpa edildi. Lakin o zaman katoliklikdən ayrılanlar, xristianlığın ilk həqiqətlərinə qayıtmaq əvəzinə, Perqamosa (Vəhy 2:12-17) bənzər bir vəziyyətdən daha irəli getməkdən məmnun idilər. Buna görə də, Protestant dövlət kilsələri ön plana çıxdı və Allah Ruhunun canlı qüdrəti demək olar ki, formalar və mərasimlərlə əvəz olundu. İnsanlar eyni dərəcədə mənəvi və fiziki əsarət altında deyildilər, lakin onlar hələ də eyni rəsmiyyətlərin bir çoxuna cəlb olunmuşdular.
Buna görə də, Rəbb Allahın yeddi ruhuna sahib olan (3:1) – Sardisdə çox çatışmayan Müqəddəs Ruhun qüdrətinin dolğunluğuna sahib olan kimi danışdı. O, həmçinin yeddi ulduza malikdir: O, Sardisdəki rəsmi təriqətçilikdən fərqli olaraq, müqəddəslərində imanın səmavi həqiqətini dəstəkləyir. Lakin O, ciddi tənqidindən əvvəl heç bir tərif verə bilməz: «Mən sənin əməllərini bilirəm ki, sən diri olduğuna dair bir ada sahibsən, lakin ölüsən» (v.1 NASB). O, «bir ada» – Romadan qandallardan haqlı olaraq azad edildiyinə görə bir şöhrətə sahib idi – lakin buna sadiq deyildi.
Yığıncağa Allah üçün qalan az şeyi gücləndirmək əmr edildi (v.2). Bu, yalnız imanın sayıqlığı ilə edilməli idi, çünki qalanlar da ölməyə yaxın idi. Onun Allah qarşısında əməllərinin sağlam bir şəkildə yetişməsi olmamışdı. Baxmayaraq ki, əvvəlcə böyük bir meyvə vədi var idi, bu, təəssüf ki, təsirsiz olmuşdu. O, Allahdan qəbul edərək və eşidərək necə ilk dəfə xeyir-dua aldığını xatırlamalı və heç olmasa əlindən heç bir şeyin sürüşməsinə imkan verməyərək möhkəm tutmalı idi (v.3). Bundan əlavə, tövbə həyati əhəmiyyət kəsb edirdi, bütün geriləmə halları kimi. Əgər o, sayıq olmasaydı, bu, onun imanın həqiqətinə sahib olmadığını sübut edərdi və Onun ona gəlişi, qüdrət və izzətdə təzahür etdiyi gündə hökmdə bir oğru kimi olardı. O, qaçırılmada heç bir hissəyə sahib olmayacaqdı.
Lakin istisnalar var idi. Boş peşənin çirklənmələri ilə geyimlərini çirkləndirməmiş bir neçə adama Onunla ağ geyimlərdə gəzmək cəlbedici vədi verildi və «layiq» kimi tərifləndi (v.4). Qalib ağ geyimlərə bürünəcəkdi (v.5), əvvəlki təmasların bütün çirklənmələrindən təmizlənəcəkdi. Onun adı Həyat Kitabından silinməyəcəkdi. Qanun altında Allahın kitabından silinmək mümkün idi (Çıxış 32:33), lakin Həyat Kitabı fərqli bir məsələdir. Bu kitabda heç bir ad silinməyəcək, çünki orada yalnız seçilmişlər yazılmışdır! Yalnız imanla qalib gəlmək, birinin Allahın seçilmişi olduğunu sübut edərdi. Bu vəd imanın təsəllisi və təşviqi üçündür. Rəbb əlavə etdi ki, O, qalibin adını Atası qarşısında və mələkləri qarşısında etiraf edəcəkdir. O, imanla Onu şərəfləndirən biri ilə eyniləşdirilməkdən utanmır. Yenə də O, eşidən qulağa son bir müraciət edir.
Filadelfiyaya Müraciət (Vəhy 3:7-13)
Filadelfiya «qardaş sevgisi» deməkdir və Rəbb İsaya tək ürəkli sədaqət xarakterini təmsil edir. Onu yığıncağın yeganə Mərkəzi kimi tanıyan bu sədaqət, Məsihin bədəninin, Onun qardaşlarının hər bir üzvünün əsl rifahı ilə səmimi şəkildə maraqlanır. Filadelfiyadakı yığıncağa göndərilən məktubda heç bir tənqid yoxdur. Beləliklə, bu, Sardisdən böyük bir fərqdir, çünki burada Allah Ruhunun Öz müqəddəslərini xristianlığın daha rəsmi peşəsindən ayıraraq Allahın əsl işini aydın və cəsarətli şəkildə ortaya qoyduğunu görürük. Yeddi yığıncağa göndərilən bütün məktublar arasında bu, Rəbb İsanın şəxsiyyətinin izzətinə və Onun yeganə bədəni, əsl Kilsə haqqında həqiqətə diqqəti cəlb edir.
Kilsənin tarixi boyu ürəyində Filadelfiyalı olan fərdlərin olduğuna şübhə yoxdur, lakin 19-cu əsrdə Allahın Ruhu Sardisdəki ölü formalizmdən bu cür qəti bir ictimai hərəkat başlatdı. Formal protestant məzhəbləri ilə əlaqəli minlərlə insan bunları tərk etmək və sadəcə Rəbb İsanın adına, yığıncağın əsl Mərkəzinə (Matta 18:20) toplaşmaq üçün yüklənmişdi. Onlar Məsihin yeganə bədənini dünyadan və sadəcə nominal xristianların kütləsindən fərqli olaraq tanıdılar (İbranilər 13:12-13). Bu cür həqiqətlər uğrunda möhkəm və dürüst dayanmaqda bir çox uğursuzluqlar olmuşdur, lakin həqiqətlər qalır və bu gün xristianların bu cür Filadelfiya xarakterini düzgün təmsil edə bilməməsi üçün heç bir səbəb yoxdur. Həqiqətən də Filadelfiyalı olmaq vacib məsələdir, iddia etmək deyil. Rəbb Özü hər bir iddianı Öz Kəlamına görə mühakimə edəcəkdir.
Rəbb «Müqəddəs olan, Həqiqi olan» (Vəhy 3:7) kimi danışdı, çünki müqəddəslik yaxşı ilə pis arasında ayırır. Həqiqi olan kimi, O, dürüst həqiqətdən daha azı ilə razı deyil. O, Davudun açarına malikdir (bax: Yeşaya 22:22), çünki Davud hökmranlıq dövründən əvvəl bir qovulmuş kimi əziyyət çəkmişdi; və bu həqiqət, Luka 24:45-46-nın göstərdiyi kimi, Müqəddəs Yazıları bizə açan əsas açardır. Məsihlə gələcək hökmranlıq nəzərə alınaraq indi əziyyət çəkməyə hazır olmaq, Yığıncağın, Allahın əsl Kilsəsinin düzgün bir xarakteristikasıdır. Açan və ya bağlayan Rəbbdir, buna görə də insan hər iki halda bunu dəyişdirə bilməz.
Filadelfiyanın şahidliyinə güclü müxalifət olsa da, Rəbb onun üçün insanların bağlaya bilməyəcəyi bir qapı açmışdır (Vəhy 3:8). Bu qapı həm Allahın Kəlamını anlamaq, həm də ictimai şahidlik üçündür. Bunda Filadelfiyanın az gücə sahib olduğu deyilirdi. Onun böyük bir ictimai yeri və gücü yox idi, lakin zəiflik də yox idi, çünki həqiqi mənəvi enerji var idi. Bu ayədə əhəmiyyətli tərif əlavə edildi: «siz... Mənim Kəlamımı saxlamısınız.» O, yalnız həqiqətin şahidi deyil, həm də ona sadiq qaldı. Həqiqətən də, Kəlama könüllü itaət ruhunda olmaqla biz onu düzgün başa düşə bilərik (Yəhya 17:6). Həmçinin, o, Rəbbin adını inkar etməmişdi – ən vacib məsələ – çünki Filadelfiya bu mübarək adın bir çox incə, şeytani yollarla inkar edildiyi və ümumiyyətlə yığıncağımızın Mərkəzi kimi inkar edildiyi bir gündə şahidlik edirdi və hələ də edir.
Vəhy 3:9 yəhudiləşdirən bir elementin (istər yəhudi, istərsə də qeyri-yəhudi) qanunlara riayət etmək və digər yəhudi ayinləri kimi yəhudi zəminini tutan xüsusi müxalifətini göstərir. Bu, Smirnaya göndərilən mesajda da qeyd olunur. Bu iki yığıncaq hökm sürən qanunçuluğa qarşı Allahın əsl lütfü üçün möhkəm dayandı. Rəbb müxalifləri «Şeytanın sinaqoquna» (v.9) təyin edəcək və nəticədə onlardan Filadelfiya yığıncağının ayaqları qarşısında Ona – Filadelfiyaya deyil – ibadət etmələrini tələb edəcək.
Müxalifləri Şeytanın sinaqoqu ilə əlaqələndirmək, onların Allahın əsl Kilsəsi ilə tamamilə ziddiyyət təşkil etdiyini göstərməkdir. Smirna ilə əlaqədar olaraq görmüşük ki, «sinaqoq» «bir yerə yığışmaq» deməkdir və dinsiz dünyanın dini cəhətdən, yalnız dünyəvi məqsədlərlə birləşmək arzusunu göstərir. Gələcək yeddi illik sıxıntı dövründə Şeytanın nəzarəti altında belə bir birləşmə olacaq – Kilsənin Rəbbi ilə olan paklığının dəhşətli bir ziddiyyəti. Sıxıntı sona çatacaq və sonra onlardan Allahın əsl Kilsəsinin ayaqları qarşısında Ona ibadət etmələri tələb olunacaq. Xilas vasitəsi kimi «əməllərin» tərəfdarı olan müxaliflər, Rəbbin yalnız Öz lütfündən asılı olanları, Ona şəxsən əsl məhəbbətlə sevmiş olduğunu başa düşəndə özlərini dərindən tənqid olunmuş hiss edəcəklər. Bu müraciətdə Rəbb «Mən» sözünü doqquz dəfə və «Mənim» sözünü yeddi dəfə istifadə edir, bu da Onun şəxsiyyətinin dəyərini heç vaxt həddən artıq qiymətləndirə bilməyəcəyimizi göstərir.
Filadelfiya, Rəbbin dediyi kimi, «Mənim dözümlülük əmrimi saxlamış» (3:10 NKJV) həqiqi möminlərlə məhdudlaşmışdı. Onun Kəlamı, Onun rədd edildiyi gündə dözməyə davam etmələri üçün onları dəstəklədi. Əslində, hər bir mömin Onun Kəlamını saxlayır. Hər birinin bunu etmə dərəcəsi digərlərindən fərqlənə bilər, lakin fakt doğrudur. Nəticədə, Rəbb bütün bunları «sınaq saatından» (v.10) – dünyada yaşayanları sınaqdan keçirmək üçün gələn böyük sıxıntıdan – qoruyacaq. Vəhy 7:14-də olduğu kimi «böyük sıxıntı», Danielin yetmişinci həftəsinin son üç yarım ilinə (bax: Daniel 9:24-27) diqqət yetirir. Ümumi termin «sıxıntı» tez-tez bütün yeddi illik sıxıntı dövrünü ifadə etmək üçün istifadə olunur.
Qeyd edək ki, möminlər yalnız sınaqdan deyil, həm də onun saatından , bu sıxıntının vaxtından qorunmalıdırlar. Bunun yeganə yolu onların dünyadan götürülməsi ilə mümkündür ki, bu da «Rəbbin günü» gəlməzdən əvvəl, qaçırılma zamanı baş verəcək. Bəziləri sıxıntının Kilsə üçün son böyük sınaq olduğunu iddia edirlər, lakin bu belə deyil. Sıxıntı, Vəhy 13:8-də adlarının Həyat Kitabında yazılmadığını oxuduğumuz yer üzündə yaşayanları sınaqdan keçirmək üçündür. Bunların xilas olmuş insanlar olmadığına dair əlavə sübut Vəhy 6:10, 11:10, 13:14 və 17:8-də istifadə olunan oxşar ifadəni müqayisə etməklə görülə bilər. Bunun əksinə olaraq, Kilsənin məskəni göydədir (Filipililərə 3:20).
Filadelfiya «Baxın, tezliklə gəlirəm» (Vəhy 3:11) sözləri ilə ruhlandırıldı. Biz qaçırılmadan əvvəl başqa bir şeyin baş verməli olduğunu düşünməməliyik; biz Məsihin hər an gəlməsini gözləməliyik. Bunu nəzərə alaraq, O, Allahın bizə Kəlamının həqiqətində verdiyi şeyi möhkəm tutmağa çağırır ki, tac və ya mükafat başqası tərəfindən alınmasın. Bu cür sözlər şübhəsiz ki, ürəyimizə dərindən təsir etməlidir. Xristian yarışında laqeydlik və ya təslim olmaq, Rəbbə sədaqətimizin olmaması səbəbindən başqasının bizi ötüb keçməsi ilə mükafat tacını itirməyə səbəb ola bilər.
12-ci ayədə «qalib gələn»in Rəbbin Allahının «məbədində bir sütun» ediləcəyi vəd edilir, Allahın izzətinin gələcək minillik təzahüründə xüsusi bir şərəf yeri olacaq. Vəd, bu indiki həyatda Allahpərəstliyin etibarlı xarakterinin nəticəsidir. Lakin mükafat əbədi ola bilməz, çünki səmavi şəhər haqqında deyilir: «Mən orada məbəd görmədim» (21:22). Lakin, bundan sonra gələn əlbəttə ki, əbədidir: «o, bir daha çıxmayacaq» və Məsih onun üzərinə Öz Allahının adını yazacaq (3:12) – Öz məsləhətlərinin bu mübarək İnsana qarşı sədaqətinin hər bir motivini təsdiq edən O. Qalibin üzərinə həmçinin Öz Allahının şəhərinin, Yeni Yerusəlimin adı yazılacaq – bu, kainata təzahür edən Öz lütfünün izzətini əbədi olaraq göstərəcək. Nəhayət, onun üzərində Rəbbin Öz «yeni adı» yazılmışdır – bu, Onun yeni yaradılışla əlaqəli adıdır, yer üzündə olduğu kimi deyil. Allahpərəst sədaqət və imanın enerjisi üçün nə qədər təşviqlərdir! Kaş ki, həqiqətən də eşidən bir qulağımız olsun.
Laodikeyaya Müraciət (Vəhy 3:14-22)
Laodikeya müraciət edilən son yığıncaq idi. Onun adı «xalqın hüquqları» deməkdir ki, bu da onun yaşadığımız günə ən açıq tətbiqini göstərir. Filadelfiya Rəbb İsanın ali hüquqlarını təravətləndirici şəkildə qəbul etdi, lakin Laodikeya bundan böyük bir uzaqlaşmanı təsvir edir. Bu gün biz bilirik ki, dünyadakı atmosfer «hüquqlar» uğrunda səs-küylə doludur. İnsanların öz hüquqları kimi qəbul etdikləri şeylər uğrunda mübarizə aparmaq üçün daim qruplar yaradılır. Məhkəmələr, insanların iddialarını pozduqlarına görə başqalarına qarşı daha yüksək və daha yüksək hökmlər tələb edən işlərlə doludur. Baxmayaraq ki, bir çox ədalətli səbəblər var və fərdin hörmət edildiyi ölkələrdə yaşadığımız üçün minnətdar ola bilərik, lakin insanların bundan istifadə etməkdəki tamahkarlığı şahid olmaq üçün iyrəncdir.
Eyni şeyin etiraf edən Kilsədə güclü şəkildə əks olunduğunu görmək nə qədər şok edicidir! Burada ən azından Allahın hüquqlarının ən böyük əhəmiyyətə malik olacağını düşünmək olar. Lakin bu belə deyil. Laodikeya Kilsənin ictimai olaraq son vəziyyətidir. O, Efesin təravətindən çox uzaq olduğunu göstərir və Filadelfiya ilə kədərli bir ziddiyyət təşkil edir, çünki böyük irəliləyişlə öyünərkən saxtadır. 14-cü ayədə Rəbb buna görə də «Amin» kimi danışdı – Laodikeyanın sözləri çox olsa da, son sözü deyən O. O, həmçinin Laodikeyanın sədaqətsizliyi və aldatmasından fərqli olaraq «Sadiq və Həqiqi Şahid»dir. Bundan əlavə, O, «Allahın yaradılışının Başlanğıcı»dır – Laodikeyanın sadəcə təbii və ya ilk yaradılışda indiki qazanca vurğu etməsindən fərqli olaraq yeni yaradılış.
Burada heç bir tərif yoxdur. Əksinə, biz Onun onları nə isti, nə də soyuq, lakin ilıq bildiyinə dair ciddi bəyanatını oxuyuruq (v.15). Birinin dediyi kimi, bu, sadəcə ölü bir bədənin isidilməsidir. Həqiqətin şousunu yaratmaq üçün bir səy var, lakin əslində Rəbbə şəxsən və Onun iddialarına qarşı laqeydlik var. Bu, əsl Kilsənin göyə qaçırılmasından dərhal əvvəl etiraf edən Kilsənin son ictimai, geniş yayılmış vəziyyətini xarakterizə edir. Soyuq olan biri ən azından xristian olduğunu iddia etmir və beləliklə, hələ də oyanıb xilas ola bilər, lakin qürurlu laqeydlik tövbəyə qarşı özünü sərtləşdirir. Bu bütün vəziyyət Rəbbin ağzından tüpürüləcək, tamamilə rədd ediləcək, çünki iman tamamilə çatışmır (v.16).
Laqeydliklə birlikdə 17-ci ayədəki özünü bəyənmə də gəlir. Kilsələr üzvlüyün artması ilə maddi cəhətdən çiçəkləndiyi üçün, maddi rifahları və xeyir-duaları ilə fəxr edirlər. Bir çox kultlar və «izmlər» yaranır, hamısı kütlənin rəğbətini qazanmağa çalışır və indiki qazanca vurğu edir.
Laodikeyanın üçüncü əlamətdar xüsusiyyəti var: Allahın düşüncələrindən xəbərsizlik. Rəbb Laodikeyalıları bədbəxt, yazıq, kasıb, kor və çılpaq elan etdi, halbuki onlar özlərini tam əksi hesab edirdilər! Bu, əlbəttə ki, yalnız itirilmişlərə aiddir, lakin mömin onlara bənzəməkdən çəkinməlidir.
Özlərini zəngin hesab etdikləri üçün Rəbb onlara (v.18) Ondan odda sınaqdan keçirilmiş qızıl almağı məsləhət görür. Qızıl Allahın izzəti və salehliyindən bəhs edir, odda sınaqdan keçirilməsi isə Laodikeyanın çirklənməsi kimi, insanların onu çirkləndirmək cəhdlərindən təmizləndiyini göstərir. Əlbəttə ki, Allahdan gələn bu böyük xeyir-dua «pulsuz və qiymətsiz» alınır (Yeşaya 55:1); lakin Laodikeya bunun öz qürurunun hesabına olduğunu anlamalıdır. Ağ geyim Məsihi salehliyin əsl cübbəsi kimi təsvir edir ki, yalnız O, insanın çılpaqlığını örtə bilər. Nəhayət, göz məlhəmi Müqəddəs Ruhun kor gözləri açmaq üçün işıqlandırıcı gücündən bəhs edir. Bu üç şey, müvafiq olaraq, Ata, Oğul və Müqəddəs Ruhun əsl işidir.
Məsihin «danlamağa və cəzalandırmağa» (Vəhy 3:19) sövq edən sevgisi nə qədər əhəmiyyətlidir! Bəs Laodikeya dinləməyəcək və tövbə etməyəcəkmi? Bu söz, əlbəttə ki, ürəyinə götürəcək hər kəs üçündür, çünki Rəbb Laodikeya kütləsindən demək olar ki, əl çəkmişdir. O, qapının kənarında durub döyür, çünki artıq onların arasında deyil, Laodikeya Onun adına toplaşmaqla maraqlanmır (bax: Matta 18:20). Buna görə də O, sözünü fərdlərə yönəldir: «Əgər kimsə Mənim səsimi eşidib qapını açsa, Mən onun yanına girəcəyəm və onunla yemək yeyəcəyəm, o da Mənimlə» (Vəhy 3:20). O, təəssüf ki, Laodikeyanın qapısının kənarındadır, çünki o, həmin kilsədə şəxsən xoş qarşılanmır, lakin O, fərdə ürəyinin qapısını açmağa çağırır. Bu açılış Onunla şəxsi, həyati ünsiyyətlə mükafatlandırılacaq.
Laodikeyanın qüruru indi taxtda oturmaq istəsə də, qalibə gələcəkdə Məsihlə birlikdə Öz taxtında belə bir şərəf vəd edilir (v.21). Məsih hələ Öz taxtını tutmamışdır. İnsan Oğlu kimi, O, sıxıntıdan sonra gələcək minillik dövrdə onu tutacaq. Bu arada, O, Atasının taxtında oturmaq ləyaqəti ilə mükafatlandırılır, bu, bizim heç vaxt sahib ola bilməyəcəyimiz bir yerdir. Yenə də «qulağı olan eşitsin» (v.22) deyə son bir ciddi müraciət edilir.
Bu gün Laodikeya vəziyyətinə düşmüş hər hansı bir yığıncaq, Allah qarşısında vəziyyətinin nə qədər dəhşətli olduğunu anlamayacaq qədər kor olacaq. Laodikeyanı xarakterizə edən pis şeylərin hər hansı birinin bizdə hər hansı bir dərəcədə doğru olmasına imkan verməkdən hamımız çəkinməliyik. Rəbb İsa tərəfindən ciddi şəkildə qınanan özünü bəyənmə, laqeydlik və Allahın düşüncələrindən xəbərsizliyə düşməyin ən kiçik meylini tanımaq üçün oyaq olaq.
Gələn ay bu seriyanın 6-cı hissəsini gözləyin.
Bu seriya «Vəhyi Kəşf etmək» adlı, Vəhy kitabının bütöv bir qısa şərhi əsasında hazırlanmışdır. Kitabın tam mətni onlayn olaraq Bible Centre saytından əldə edilə bilər və ya Believers Bookshelf USA və ya Believers Bookshelf Canada
saytından satın alına bilər. Laodikeya vəziyyətindən ayrılmış və ürəyi Məsihin sevgisi ilə dolu olan Filadelfiyalı xristian burada bir dərs öyrənə bilər. Əgər Rəbbimiz kənarda durub, lakin səbirlə döyür və gözləyirsə, biz də Onunla birlikdə, Onun inkar edildiyi düşərgənin kənarında, Laodikeya ürəklərinə daxil olmağa çalışa bilərik. Epafras bunu etdi (bax: Koloslulara 4:12-13).
